默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月十一日
這是一條「異」路
《歸家異途》，這標題，部分靈感來自一款同名的電腦遊戲——
歸家異途（Home Behind）是一款扮演難民的輕度 rogue-like 遊戲：醞釀已久的內戰終於爆發，寧靜祥和的家園被亂軍付之一炬。親人失散，生死存亡間，你能否挺過飢荒與疾病，克服旅途中的艱難險阻，生存，前進，直至抵達歐洲？
什麼是 rogue-like 遊戲？大體是——
……最特別的地方是其「永久死亡」機制：玩家一旦在遊戲中死亡，便會永遠失去這個角色，既不能讀取存檔再開遊戲，亦無法繼承角色生前的裝備、道具、經驗等，玩家只能另開一個新角色（存檔）從頭開始挑戰。換言之玩家若想「破台」，便必須做到一命通關。【來源】
人生就是一場「歸家之路」，這條路每個人只可走一趟，沒有下次，回得了家或回不了家，只此一次機會。
這是我選用這個標題的原因之一。
但是更引我注意的，是標題中那個「異」字——這條「歸家之路」是很「異常」甚至「詭異」的。之不過我心目中的「異」，跟這遊戲的設計者（起碼是中文名稱的定名者）心目中的「異」很不相同。
他們意想之中的「異」，不過是指「飢荒與疾病等旅途中的艱難險阻」，這些事其實用不上這個「異」字，因這些事都是兵荒馬亂之下的「正常事」。換個說法，就是它們只是會「妨礙」你歸家，不會把你的歸家之路「引入歧途」。再換個說法，就是它們極其量只會「客觀上」讓你無法歸家（死在路上），決不會「主觀上」讓你不想歸家。
我的意思是，這些事不會讓這條路的本質產生「變異」。
在信仰與人生的路上，經歷過接近一個甲子的磨練之後，我終於明白，在我們的歸家之路上真真正正的重大危險，絕不是任何逼迫苦難，而是歸途上各色各樣的「鳥語花香」以至「紙醉金迷」。它們每一個都可以誘使我們樂而忘返，不思歸家甚至從根本上忘記了家。
再之不過，我心目中的「異」卻也並不就是指這些歸途上的各色「誘惑」，因為它們其實也是「正常」的事，稱不上「異」。
我心中真正以之為「異」的，是居然還會有一些人，不為誘惑所迷，不能夠安心於「活在當下」，心心念念想家，甚至死心塌地要回家，故而走上一條莫名其妙的歸家之路。這樣的「路」，或說這樣的人生取態，在我眼中才是最震天撼地的「大奇異」，故謂之曰「歸家異途」。
我心目中的「異」就是特行獨去——孤身走我路！所以我選用這幅圖畫來襯托標題——
重山遠隔，江海茫茫，一葉孤舟
底馬「貪愛現今的世界」是很「正常」的，在「羅馬和平」的偉大盛世之下，不曉得好好「活在當下」，居然還想望著甚麼基督再來與天國降臨，那才是極其「不正常」（異）的事情。
於盛世之中要「歸家」，那樣的路是「異途」；
居盛世之下想「歸家」，那樣的人是「異形」。
真正的基督徒，必須是「異形」！
……
「正常的基督教」
只是，日光之下到處都是「正常的基督教」（廣義，包括所謂以色列國）與「正常的基督徒」（廣義，包括所謂猶太人），你幾乎找不著半個「異形」。
最具有代表性的自然是「美帝基督教」——他們帶領（誘惑）著全世界信奉「現世基督」（如川普之流）以及追求建立「現世天國」——
外表打著上帝或基督之名，
事實過著全世界「最正常」的生活
——費盡心思力氣追逐現世的成功、強大與富貴。
這種「正常的基督徒生活」，普世趨之若鶩，讓它的「正常」更不可質疑。
……
就看最近時局，我無比震驚，為什麼基督徒會對「川普」或者「川普類人物」那麼有信心？無論是正面或者負面，都那麼夸大他們的作用或影響力？——
自有永有的上帝對歷史走向以至世界終局的影響力，我看就是基督徒與猶太人都早就不相信更加不在乎了，可大夥兒卻去相信一個「活不到幾年的老頭」會對世界有什麼影響力，這不是好白痴嗎？
這四年裡，「川普不在位」（起碼沒有明顯地居於權力中心），俄烏戰打響，巴以戰打響，都不是川普所引發或策動的，哪他憑什麼能「終結」這些戰爭或改變它們的戰局？造作這一切的是誰？甚至不是普京或哈瑪斯，是我們的天父上帝啊——大家真知道嗎？
還有，四年前，「川普在位」，那時候很天下太平嗎？尤其在疫情最嚴重或說失控期間，川普弄得怎樣天下大亂天怒人怨，大家這麼快就都忘記了嗎？——老人痴呆得比拜登還要嚴重！
你們休要倚靠世人。
他鼻孔裏不過有氣息；
他在一切事上可算甚麼呢？
—— 賽 2:22
從任何角度看，這世界都是根本無可救藥的，誰都救不了——包括上帝。所以上帝沒打算「打救」（以任何方式無限延續）這個世界，祂決意推倒重來，重造一個！所以，聖經的啟示裡絕對不存在以任何方式「無限延續現世」的所謂救贖論。
（但以理書是被高度曲解的，約瑟及尼希米的例子是過度夸大甚至誤讀的，以斯帖記則更是偽造的，這幾個表面上鼓勵基督徒「入世」的例子都是不可信的。我不是說聖經不可信，我是說這路「解經」不可信。）
（或問：哪「有限延續」可乎？我說，若沒有「有限延續」，你我早都掛了。但這絕不構成我們合法貪生戀世的理由。大洪水未必馬上就到，但要隨時預備，不要沉迷於任何「建城立塔」的工程——包括打著道德或宗教招牌的。）
只是貨真價實的真救贖論，大大傷害了許多人的「正常心理」，他們完全不能忍受必須以放棄對現世成就的維持與追逐為代價的「異形基督教」，他們要「正常基督教」，就是那種起碼不會干擾他們的「正常生活」的「基督教」。
因此他們發明了所謂「創造神學」、「環保神學」、「社會福音」、「文化使命」以至於「職場使命」等種種花巧，為他們貪生戀世的行為賦以悅人眼目的宗教包裝與神學理由，然後大模大樣地比世人更加貪生戀世，還說這才是「平衡」而且「正常」的基督徒生活。
世人都道耶穌好，其實個個信川普！
我這裡說的，是「廣義的川普」，他們的具體國籍、教派以至身分——從前大多是教皇大人，後來成了女皇陛下，近年則是總統先生——是沒有所謂的，總之就是你屬意之中的那種「現世救主」。
放棄所有「現成救主」，苦候一位「未見救主」，這對於絕大多數人來說，未免太過「異類」，無法理解更不能接受。想想，隨便抓住一個「現成的」，那起碼算是有幾分「把握」——不是麼？
忍受「兩手空空」度此餘生，過「異形」般的生活，怎麼可能？
……
誰是「真異形」？
我說，你若「想家」，就凡事都可能。
異形（Alien），中文可以譯作「外星人」或「異鄉人」，基督徒與猶太人，從信仰意義上說，本該都是「外星人」，他們想家，甚至刻意拒絕「適應地球生活」，是天經地義的事，是出於「本能」的「正常」行為。
身為基督徒與猶太人，居然可以那麼「適應地球生活」，甚至比一般人更甚，我很覺得他們才是「不正常」的，才是真真正正的「異形」——
他們已經徹底「異化」為地球人了！
對於「天國」來說，他們才是真真正正的「異形」——他們將必永遠喪失居於天國的能力以至於資格！
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月十二日
究極悲觀——信仰必須從這裡開始
我已經許久許久，無法忍耐超過十分鐘，來看網絡上的「時評」，唯一可堪比擬的是在網上「聽道」。
為什麼呢？
我天生就有一種「窮盡性思維」（我不知有沒有類近的專業術語，這個用詞就當是我發明的吧），就是每每把事情往「最窮盡」或說「最絕對」處去想。
比方，你問我：「王子跟公主婚後生活怎樣？」我會說：「他們後來都死了。」我的意思是，他們婚後的別的生活細節，都是相對或偶然的，更加不會是終極的，唯有「後來都死了」是絕對和終極的。
這又關我不能忍耐看時評什麼事？
我仍以川普為例。
有曰，川普當選會讓美國再次偉大；但也有曰，川普當選反會讓中國再次偉大。又有曰，川普當選會更好保護台灣；但也有曰，川普當選反會更快出賣台灣。總之亂七八糟各說各話。
針對這樣的話題，誰說得準？誰能定奪？
但是，只要用上我的「窮盡性思維」，疑難不是馬上得以解答，而是根本再也用不著解答。因為，我肯定——
美國最終一定滅亡！
中國最終一定滅亡！
台灣最終一定滅亡！誰當選誰落選，誰短暫「偉大」或者「安全」一陣子，到頭來所有人的結局下場都是一樣的，還有什麼好爭論呢？
不止於此，我的「窮盡性思維」更可「窮盡」到這個地步——
說川普當選會讓美國再次偉大的論者，最終一定死！
說川普當選會讓中國再次偉大的論者，最終也一定死！說川普當選有利台灣的專家，最終一定死！
說川普當選不利台灣的專家，最終也一定死！還有——
正在說著這些胡說八道的那個我，最終一定死！
正在聽著這些胡說八道的那個你，最終也一定死！甚至——
你贊成我的胡說八道，最終一定死！
你反對我的胡說八道，最終也一定死！即是——
所有人們爭論的對象，最終一定死（滅亡）！
所有參與爭論的人，最終也一定死（滅亡）！總之，時評是什麼？就是——
必死的人 在爭論 必亡的事 ！
所有人都是「必死之人」，所有國都是「必亡之國」，所有事都是「必敗之事」，一切如風，萬事皆空，你說，還有什麼好評好論的呢？想起都令人煩厭得想死。
如此之「窮盡性思維」，大約在我十三四歲的時候，已在我心中成形，所以我很早就是一個做人極「沒勁」，很早就想「不幹了」的人——於我看，一切奮鬥都是毫無意義的。
……
「人係會死的！」
是的，我很悲觀，甚至悲觀到不給自己留活路。
我這輩子從未遇過比我更悲觀的人。
但我要問：
閣下若不悲觀——而且悲觀到像我這樣的不給自己留活路，你的信仰怎麼可能「啟動」？
世人笑我太悲觀，我嘆世人看不穿！
信仰，就是對「永恆」（無限）的嚮往與訴求！
人若未充分感應人生世事的「短暫」（有限），以致萌生「我活何為」的大疑惑與大憤激，他怎麼可能產生對「永恆」的嚮往與訴求，怎麼可能「啟動」具有真實意義的信仰追求？
我很感覺得到，幾乎整整一個基督教界都是一場「大猥瑣」，「信耶穌得永生」更是一句讓我無比惡心的「宗教宣傳口號」，跟美帝的「我信上帝」與中共的「為人民服務」不遑多讓。誰真在乎「永生」？誰都只是想著無限延續與優化他們的「今生」！
我非常疑心，許多人，包括基督徒，到他們死的那日，還是不知道／不相信／不接受「人係會死的」的事實——
他們可能打了半世「基督徒」旗號招牌，信仰卻 從 未 開 始 ！
置之死地而後生，這「窮盡性思維」在我十三四歲的時候，便把我迫上「絕路」，所以，我有意義的信仰追尋，那個時候就開始了。
我肯定是天生的，所以我時常懷疑這樣的「思維方式」是無法教人的，我只能告訴大家「我就是這樣」。能聽的就聽吧！
……
傳道者言
事實上，我雖是「異形」，卻不是「孤證」，聖經起碼有一卷《傳道書》，極其詳細地解說與演繹了「窮盡性思維」。
可悲可恨的是，在絕大多數所謂教會裡，《傳道書》根本是一卷等同「不存在」的書卷，許多教牧還極其「惡毒」地對會眾說——「等你們老了才讀吧！」
傳 12: 1 你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。
《傳道書》明明是百分之一百特意寫給「少年人」看的啊，教會主日學教的第一卷書應該是《傳道書》，而不是福音書。
許多所謂基督徒，甚至教牧，終其一生都沒有好好讀過（更別說讀通讀透）《傳道書》，這就難怪，他們到死的那日，他們的信仰還根本沒有「起步」。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月十三日
「賭徒神學」
天下人間，再沒有一種人比「賭徒」更「樂觀」，他們總是相信——
給我再來一局，我就一定贏！
人同此心，普世教會同樣充斥著「賭徒神學」——
——我不是那人！（參撒下十二章）
——我必勝於我的列祖！（參王上十九章）
——眾人雖然跌倒，我總不能！（參可十四章）摩西說：
詩 90:7 我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。8 你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。9 我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。10 我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。
他們（教會）說：摩西是指世人（未信的人）的光景，「我們不是那些人」。
傳道者說：
傳 1:2 虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。……8 萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。9 已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。
他們（教會）還是說：傳道者是指世人的光景，「我們不是那些人」。
（至於這些經文是否只是指著世人或未信者，或起碼信得不夠敬虔的人來說，容後說。）
事實是不只「世人」，就算同是「信主的」，只要「不夠理想」，不符合「清教徒的完美主義」，譬如大衛的把持不住犯姦淫之罪，以利亞的失卻信心還求死，彼得因害怕而三次不認主，他們（教會）都說：「不要效法他們。」
——你可以不是那人（大衛）！
——我可以勝於你的列祖（以利亞）！
——眾人（彼得）雖然跌倒，你可以不會！按理，教會長期給信徒這樣的「教導」，教會應該充滿著「超級大衛」、「超級以利亞」與「超級彼得」才對。這些「超人」都有大衛、以利亞與彼得的優點，卻沒有他們的缺點與失敗。完美啊！
可惜真相遠遠不是這樣。
充斥教會，更多的是，背叛上帝的「掃羅」、投靠「耶洗別」的假先知，和賣主求榮的「加略人猶大」。
——他們不只「就是那人」，而且更惡劣！
——他們不只「不勝於列祖」，而且更惡劣！
——他們不只「跟眾人一樣跌倒」，而且更惡劣！害死無數人的「賭徒神學」！
……
所謂「賭徒心理」有個致命「邏輯」錯誤，就是無視之前「無數次失敗」（輸錢），而居然相信「再來一次就一定贏」。要是再來一次（下次）就必贏，哪怎麼之前會輸甚至一直輸？
——大衛「就是那人」，你憑什麼自信「一定不是那人」？
——以利亞「不勝於列祖」，你憑什麼自信「勝於以利亞」？
——彼得「眾人跌到他也跌倒」，你憑什麼自信「連彼得都跌我也決不會跌」？
他們哪一個，按人間標準，不是已算「超凡入聖」？卻是都不能完全免於跌倒，都一一「翻車」，你憑什麼說你不會？這跟「賭徒」們說「再來一次我就一定贏」的「邏輯」，不是同樣荒謬，是更加荒謬，更加毫無根據。可悲是，充斥教會的，幾乎都是這種「信心滿滿」而其實極其荒謬的「賭徒神學」。
……
打開聖經，滿滿都是人類——包括以色列人及教會的「失敗史」，聖經記下這些事情，就是要你「不要效法他們」那麼簡單嗎？
我不是叫你「效法他們」，但你以為「效法」還是「不效法」，是你「立個志」或跟彼得那樣的「賭咒起誓」，就可成事的嗎？
日光之下何來新事，從聖經到歷史，人類「重蹈前車覆轍」的事跡少嗎？歷史上所有帝國或朝代的「滅亡原因」大同小異，都這麼多「前車覆轍」了，怎麼「後車」還是一樣的「覆」法？
大洪水前，上帝第一代選民「塞特家」幾乎全軍覆沒；到舊約尾聲，上帝第二代選民「以色列人」也幾乎全軍覆沒；你以為末世「教會」（上帝第三代選民）會「勝於列祖」，而不至於同樣地幾乎全軍覆沒嗎？
——我們畢竟「就是那人」！
——我們畢竟「不勝於列祖」！
——我們畢竟「跟眾人一樣跌倒」！……
我雖跌倒，卻要起來！
好了，若不是為了提醒甚至警告我們「不要跌倒」，哪麼，聖經記下這許多「失敗個案」來幹啥？
唉，用點心肝想想，可以嗎？
聖經的苦口婆心是——
——你「就是那人」，但不要比他更壞！
——你「不勝於列祖」，但不要比他們更壞！
——你與「眾人一樣跌倒」，但不要比他們更壞！大衛、以利亞、彼得，都跌倒過，但都沒有「變得更壞」，因為他們都沒有「跌出上帝的恩典之外」。
大衛犯罪，但他仍然知道「那人」是不對的，沒有將那樣的行為合理化；他更確知定他罪的是上帝，能免他罪的也是上帝，將「生殺之權」完全交與上帝，這是極為寶貴與至關生死的信心表現。
彼得跌倒後，他是「出去痛哭」，而不是「出去見祭司長」（賣主）；彼得頂多是「打魚去」，卻始終沒有離開提庇哩亞海——他最初蒙恩蒙召的地方，彼得心裡其實仍然在「等主」。
以利亞是「失去信心」甚至要「求死」，但他再哭再鬧，都是跑到何烈山——上帝的聖山上來哭鬧，沒有另向別人或別神投訴或者尋求安慰。明白嗎？你會回家去跟妻子吵架，表示你還沒有打算離婚。
唉，有明白我說什麼的嗎？
聖經記下這些「失敗案例」，其實就像主耶穌一早「預言」彼得必要跌倒一樣，並不是為了叫你「一定不要倒跌」，更沒叫你「保證自己不會跌倒」（若真是這樣，我們都死定了），而是「預先」替我們打「疫苗」，告訴我們，一旦跌倒，回頭就是，天父上帝的恩典總是夠用的。
之所以終歸還有許多人「跌出上帝的恩典之外」，不是因「上帝恩典不夠用」，而是因為他們誤信了「賭徒神學」，狂妄自信或強迫自己「一定不會／不能跌倒」，實質是明言暗示上帝的恩典「到此為止」，結果——
一次跌倒，永遠跌倒！
跌倒後，他們不是尋求、等待上帝的憐憫與寬恕，而是以各種方式「自贖自救」，結果是更進一步遠離上帝及祂的恩典，再到發現「自贖自救」無門或根本無用，更轉而憎恨上帝（想想掃羅），越走越遠，以至於萬劫不復。
總而言之：
整個世界，包括教會以及以色列，必將越來越敗壞與險惡，無處不是讓人跌倒的障礙與陷阱，一定程度上的「跌倒」是必然的。所以，萬萬不要相信任何「賭徒神學」，以為自己若怎樣怎樣就一定不會跌倒。沒這樣的事！
——我們畢竟「就是那人」！
——我們畢竟「不勝於列祖」！
——我們畢竟「跟眾人一樣跌倒」！因此，我們必須及早從大衛、以利亞與彼得等人「我雖跌倒，卻要起來」的寶貴經歷裡，「確認」天父上帝必有足夠的恩典，好撐過那些最暗黑——世人揶揄，甚至連自己也會懷疑自己——的日子。
我的仇敵啊，不要向我誇耀。
我雖跌倒，卻要起來；
我雖坐在黑暗裏，耶和華卻作我的光。—— 彌 7:8
這當然不是在任何意義上「鼓勵」我們跌倒甚至犯罪。上帝的恩典，對於領情的人，是無限的；對於不知感恩的人，是「有限」的。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月十五日
問題的問題（一）
昨天微恙，脫稿一天，見諒。
今天的標題有點造作懸疑，其實膚淺得很，不外是：第一個「問題」，是指人生世事裡的「問題」；第二個「問題」，則是指，我們到底是怎麼定義、判斷與看待人生世事裡的「問題」的「問題」。
換個說法，就是——
第一個「問題」是指，你有「什麼」問題。
第二個「問題」是指，你「為什麼」會問這些問題。好了，你現在覺得哪個才是「真問題」——這又是另一個層次上的「問題」。
人們總是很容易就以為，人生的所謂成就、意義或價值，必定是建基於他掌握了什麼「答案」。不是這樣的！人生若真有什麼成就、意義或價值，乃是決定於他究竟會問什麼「問題」。
必定有人說：我會問問題，甚至所謂「問對問題」，可是，我沒有答案，或者得了錯誤或不足的答案，奈何？
我說：
你會問怎麼樣的問題，
就會得怎麼樣的答案。
答案其實已在你的問題當中！
問對也好，問錯也好，都是。
好唯心啊！
是的！很唯心。
俄網早已說過：人永遠只能信他「想信」的東西！
他「不想信」的，再多的證據，他也不會信；而他「想信」的，沒證據，至少是沒有足夠的證據，他還是一定會信的。
信是所望之事的實底！
意思就是：他「望」（想望）故他「信」！
我在早前一再強調，許多人，包括所謂基督徒，他們的所謂信仰，到死那天還沒有起步，那不是因為他們還未有找著（正確的）答案，而是因為他們連（正確的）問題都還未有開始問。
所以，人生信仰真正生死攸關的不是「找答案」，是「抓問題」。
……
聖經——解答之書？
坊間有本極「恐怖」的邪書，叫《解答之書》（The Book of Answers）——
上面三幅小圖就是它提供的一些所謂「解答」
不要覺得可笑，它暢銷得很，風靡全世界，尤其美日韓這些西方或西化國家。它已被翻譯成 23 種語言，全球暢銷超過 100 萬冊！（數據根據誠品）
閣下更不應該笑的是，問問你自己——
聖經不也是這樣，早已經被閣下以至幾乎整個基督教會，「解成」或「弄成」了一本「解答之書」麼？
極端到「占卜」似的，先在腦海中構想一個「問題」，然後「作法」，再隨機打開聖經中的某頁，在哪裡找「解答」，這做法不免露骨，未算十分多見。但是先有了一個什麼「問題」，從個人的「理財問題」，到教會的「發展問題」，以至於普世的「環保問題」，之類，然後在聖經中到處「找答案」，這樣的做法，不只在平信徒中，在教牧界以至神學界，一街都是。
你說：聖經是權威啊，有「問題」回到聖經找「答案」，這有錯嗎？
我說（請動一萬個心肝聽清楚）：
聖經是「答案」的權威，好，但「問題」呢？
斷定該問什麼「問題」，或什麼才是「真問題」，
誰是權威？
這是一個極其詭詐的「操作」——
表面上高舉聖經作為所謂「答案」的權威；
實質卻根本不許聖經「發言」：提出與定義「問題」。
聖經只能「服從」於人的權威與慾望，
按照我們自定的所謂「問題」提供所謂「答案」——
結果連所謂「答案」也是任由我們操縱的。
人心比萬物都詭詐——尤其在宗教界！
還不明白，我舉個例子。
好多年前，我看某綜藝節目。某位主持人「訪問」嘉賓時，總愛先自己發表一番偉論，然後問對方「是不是」，對方當然只能答「是」，然後沒話可說了。看完，我真替那嘉賓難過，更想不通主持人請他來幹啥。
我說過，我無法忍上十分鐘看時評，同樣不能忍上十分鐘「聽道」，因為許多所謂牧師學者之所謂「講道」或「解經」，不過是自己先構想出一些所謂「問題」——其實「現成答案」早就有了，只是例行公事引述幾句聖經，胡說一氣，然後就說這便是聖經針對該問題提供的「答案」了。
猥 瑣 不 堪 ！！！
……
我隨便舉一個關於詩篇九十篇的例子（別問我出處，通街都是）：
——當人生行到多重的壓力，看見周圍難解的苦處、世界的邪惡、禍患，這首詩就像詩篇中許多的詩，迴盪我心，讓我不再埋首於自己所見、所惑，而是抬頭，求神將我拉出自我的眼界，從更高更遠的歷史視角來鳥瞰，重新審視當下的問題與困難。我想這是摩西四十年來，多次困頓後的智慧與心聲。
大意就是，人生世事的「問題」不外「罪」與「苦」，「罪」就是「我們經過的日子都在你震怒之下」，「苦」就是「我們度盡的年歲好像一聲歎息」，而「答案」當然就在聖經裡頭，總意不外是叫你信上帝或說信耶穌，再加上過敬虔生活，然後問題就解決了。
大家都動點心肝，好嗎？
首先，世人——不管所謂「信」的還是「不信」的，事實上都很「投入」於現世生活，吃喝嫁娶，蓋造買賣，你何曾見過真有幾個人，會經常誠惶誠恐地自覺於「活在上帝的震怒之下」？又或經常歎息痛苦於人生的「勞苦愁煩，轉眼成空」？
我這輩子都不曾見過幾個這樣的人。
其實摩西自己也「說漏了口風」：
誰曉得你怒氣的權勢？
誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？
求你指教我們怎樣數算自己的日子，
好叫我們得著智慧的心。—— 詩 90:11-12
誰曉得你怒氣的權勢——
意思是，上帝是自己自顧自在「震怒」而已，我們可沒有誰在理祂。是祂對我們的罪很「看不開」，我們卻是連自己有罪都「看不見」啊。！
求你指教我們怎樣數算自己的日子——
意思是，是上帝自己按祂「數算日子」的數法覺得我們「人生苦短」，我們可並不這樣「數」，更沒有這種覺得，好多人到死都還未知道「人係會死的」呢！
看到嗎？
真知道自己活在上帝的震怒之下，真感應到自己的人生虛空苦短，普天之下，古往今來，根本沒有幾個這樣的人。什麼「苦罪問題」，從來不是多少人真會問的「問題」！人們最愛最會問的，是「今天吃甚麼」「今天喝甚麼」！
人類的真正「問題」
絕對不是我們有「苦罪問題」，
而是我們活了一輩子，
甚至活過許多世代，
都還不知道問「這樣的問題」。
所以詩篇九十篇不是「給你答案」，是「給你問題」，而「答案」也不是想當然的「你向上帝回歸回」（這本是應該的，但我們根本做不到），而是「上帝向我們歸回」。
人唯有充分認知到他的問題是大到「他根本不會問問題」，然後終極絕望，連自己可以「做些什麼」讓自己得救都不敢想像與奢望，但願天父以無限慈悲自己來「做些什麼」好讓我們最終得救。
……
我信故我躺
早前做一個小手術（這是我平生第一次），手術前護士給我下麻醉藥（我也是事後推想，當時連這個都沒感覺），到我一醒來，手術已經做完了，我只是「睡」，什麼也沒有做過。
弟兄姊妹，不要「白痴」，好嗎？不要相信你真能為上帝做什麼「大事」，你不為上帝添亂已經很了不起了，連積極做點什麼來「配合」上帝，都不要想，你「只管睡」，就是了。
至於末世教會，還有所謂以色列，唉，你看看「川普版基督教」，又看看「拜登版基督教」，再看看「今日以色列」，不是「得啖笑」嗎？
人算什麼？「躺著」不搞事，默度餘生，靜等基督再來更新天地領進天國，這才是人對天父上帝真正大有信心的表現。
按世人（包括所謂教會與猶太人）好大喜功的標準，像我這樣地處世做人，絕對是「異途」，但這也是唯一可以「歸家」之路。信不信，隨你。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月十六日
問題的問題（二）
論到「問題的問題」，我昨天已再三強調：
真知道自己活在上帝的震怒之下，真感應到自己的人生虛空苦短，普天之下古往今來，根本沒有幾個這樣的人。
摩西就著他自己的人生閱歷，尤其是牧養那兩代（不只是第一代）出埃及的百姓的「慘痛經歷」，他比一切人都更加理解什麼是「人性」——人們最愛甚至只會關心的是什麼「問題」。
出 15:22 摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不著水。23 到了瑪拉，不能喝那裏的水；因為水苦，所以那地名叫瑪拉。24 百姓就向摩西發怨言，說：「我們喝甚麼呢？」
民 11:4 他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：「誰給我們肉吃呢？5 我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。6 現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」
民 14:1 當下，全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號。2 以色列眾人向摩西、亞倫發怨言；全會眾對他們說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。3 耶和華為甚麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？」4 眾人彼此說：「我們不如立一個首領回埃及去吧！」
大家都誠實吧。想想你自己，你一天到晚最關心在意的「問題」，不外兩個（其實是二而為一的），一個是「吃喝問題」，另一個是「安全問題」，總意就是「生存問題」，即如何在今生現世裡，活得更安全、長久、成功、幸福之類，跟當年的以色列百姓所關心的一模一樣。
不是嗎？！！
古今中外的「普遍人性」既都這樣，哪摩西怎「寫得出」這樣的話：
我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。
我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；
但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。—— 詩 90:9-10
摩西如何可能用上「我們」這個「窮盡性」的概念。「他」自己或真會這樣，感應到人生的苦罪困境，但是絕不見得其他人（我們）都是這樣，事實上，「我們」就真的不是這樣。
我昨天已稍稍提過，這其實是「上帝觀點」——
詩 90:4 在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。
上帝看「千年如已過的昨日」，所以我們那不滿百年的人生，「在祂看來」，當然就短得可憐，「如飛而去」。
詩 90:8 你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。
上帝「金睛火眼」，就連我們隱而未顯的惡，「在祂看來」，都一清二楚，故此我們「理應」活在祂的「震怒之下」。
問題是，這是「上帝觀點」啊，從我們人類自己的「觀點」來看，我們基本上是不會看到這些「問題」的。
百年壽命已是「人瑞」，不短啊，更何況我們還有世代承傳以至「持續發展」，何短之有？
人有罪麼？某些我們看不順眼的人，或者是，但是人類整體上不是，我們都很「文明」啊，而且還在「進步」著。
這才是「人的觀點」。
奇怪了，摩西明明是一個「人」啊，怎麼他定義與看待人生世事的「問題」時，居然不用「人的觀點」，而竟用上了「上帝觀點」？
……
對，摩西的人生閱歷的確有一些「特殊」，但是這也並不見得，他一定要或會捨棄極其「正常」的「人的觀點」，而取用極之「異形」的「上帝觀點」。
當心，摩西所謂「特殊」的人生閱歷，有至少兩個層次。
摩西生當以色列人，是亞伯拉罕的子孫，在親母的「母乳教育」之下，很有可能分享到一點他祖亞伯拉罕的「觀點」，故而也對「上帝觀點」並不會感到陌生和抗拒（亞伯拉罕跟上帝是「朋友」，他們彼此交心，觀點類同），甚至潛移默化地接受了這樣的「上帝觀點」。
問題是，其他數以百萬計的以色列百姓不都是以色列人嗎？不都是亞伯拉罕的子孫嗎？怎麼他們卻沒有或絕少分享到同樣的「亞伯拉罕／上帝的觀點」？
更離奇是，摩西雖然生為以色列人，但很早就十分「幸運」地「歸化埃及籍」，變成了一個埃及人，且是埃及王族之一員（公主養子）。按人情常理，摩西應該比其他以色列百姓更加沒有「亞伯拉罕／上帝的觀點」才對。
打個比方，假若閣下已經成功「歸化美國籍」，自當生活像美國人，甚至心思也當像美國人。別說你不懂這樣的人情世故。
但摩西就是白痴！
按「埃及人觀點」，何況還是「埃及王族觀點」，摩西「應該」這樣才對。
第一是，貴為埃及王族，自是衣食無憂甚至生活奢華，甚麼人生「虛空勞苦」，不可能是他們應該有的觀點。
第二是，古埃及宗教有古代最完備的「永生神學」（例如什麼《亡靈之書》）與「復活法事」（如製作木乃伊），他們對「永生」或說「復活」最有把握（至少他們自以為是這樣），故而今世之人生苦短（至少理論上）不是十分重大的問題。
第三是，古埃及宗教雖然也有降災降禍的「惡神」，但「惡」到像耶和華那樣，會用大洪水滅掉整個世代的，而且自己還是「至高神」甚至「獨一神」的，沒有。埃及人對於他們的神，即使惡神，也絕對沒有以色列人對耶和華那種「恐懼感」，會時常覺得自己活在「神的震怒」之下。
摩西既「有幸」成了埃及人，他絕對應該分享埃及人——代表全人類——的「人的觀點」，何故還要死死執持著原以色列人所應持有「亞伯拉罕／上帝的觀點」？這太過不符「人性」更不知「好歹」了吧？
摩西長於埃及深宮之中，接近四十年，還接受了埃及人最標準的教育薰陶，按理誰都應該「徹底埃及化」了。但摩西就是「不正常」，就是「無人性」，他始終不能忘懷自己的祖宗父母，不忍割捨自己的骨肉同胞，並且念念不忘他祖「亞伯拉罕的上帝」及那位上帝跟他們所立的約。
因此之故，摩西不自覺地仍然持守著人間看來完全「異形」的「亞伯拉罕／上帝的觀點」。摩西就是通個這樣的「上帝觀點」，「看」到以色列百姓（事實是延及天下眾生，因為上帝是究極的創造主）的苦罪困境——即使這困境，百姓自己反倒是「看不見」的。
都明白了嗎？
摩西感通天地，
以天父超然的心眼觀看眾生，
才會看見
世人皆罪眾生皆苦的真相。
人們建造巴別塔是妄想「塔頂通天」，但是真正能做到「通天」的，原來是像摩西這樣的上帝義僕。（見拙作《天地同心》）他們深深體察上帝的「為父心腸」，於是能以這樣的「為父心腸」，憐憫眾生，為百姓苦苦哀求，甚至為百姓頂罪受罰——像摩西最後啃死貓被罰不許進入迦南那樣。（見拙作《摩西沉冤錄》）
……
有人「明白」我在說著什麼嗎？
對，詩篇九十篇確是指出人類有「苦罪問題」（苦罪困境），這誰都會說。
但我懇請大家動心動肺，別輕輕忽忽，以為「看出人類有苦罪問題」是一件十分輕省容易的事。
不！難比登天！！！
我真心不相信，我們「生活像美國人」「心思更像美國人」的牧師學者，他們對於人類的「苦罪問題」，會真有什麼感覺，會真有入骨到肉的理解。
他們心目中的不管是什麼「問題」，「拜登」解決不了的，「川普」就能解決，再不「消滅中共」就什麼問題都一定可以解決了。
如果，閣下始終不能感受與明白到，摩西之能「看出人類的苦罪困境」，是一件極其複雜甚至近乎不可能的事情，你就根本還不知道「苦罪困境」究竟是什麼回事，你只是問了一個你「想當然」的問題，又作出了一個你「想當然」的回答，然後幻想「問題已經解決了」，其實什麼事都沒有發生過。
……
唉，我再舉一例。
世人哪，耶和華已指示你何為善。
他向你所要的是甚麼呢？
只要你行公義，好憐憫，
存謙卑的心，與你的上帝同行。—— 彌 6:8
你一定聽過，甚至自己也說過這樣的所謂「信息」，就是利用這節經文，來講論或教訓基督徒或教會「應該」怎麼怎麼「行公義，好憐憫」。
卻沒看清楚上下文之中的「口氣」，先知不是在勸勉人，甚至不是在教訓人，他是在罵人，甚至咒詛人。
彌 6:10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？12 城裏的富戶滿行強暴；其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。
13 因此，我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。14 你要吃，卻吃不飽；你的虛弱必顯在你中間。你必挪去，卻不得救護；所救護的，我必交給刀劍。15 你必撒種，卻不得收割；踹橄欖，卻不得油抹身；踹葡萄，卻不得酒喝。16 因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀；因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。
先知不是在說「你們應該行公義，好憐憫」，而是——
耶和華已指示你……行公義，好憐憫，
但你們沒有行，反倒多行不義與欺壓；
所以？
不是所以你們現在要悔改——行公義，好憐憫，
是耶和華已忍無可忍，必大大降禍與你們。
看清楚上文下理沒有？
事情哪會這麼「輕省」？上帝透過摩西與眾先知，一而再再而三地「指示他們行公義，好憐憫」，他們都不聽，你算什麼東西，由你來再說一遍，再孤立地引用一遍這節「金句」，就管用？發夢了吧！
人性會是這麼容易，靠幾句「金句」就教得好，上帝還用洪水滅世，天火焚城、出埃及十災、以色列一再亡國，以至末日大審判嗎？
整全地「讀聖經」，還有深入地「讀人性」，你就斷然不會這麼輕輕忽忽與斷章取義地解讀和應用聖經。讀到彌迦書第六章時，你看到的不是人的「應然」（我們應該這樣那樣），而是人的「實然」（太多應該做的事，我們沒有做），因而心裡生出極大的戰驚恐懼，甚至做好「預備受罰」的心理準備。
今天，普世教會的所謂「教導」，到處都是輕輕忽忽的「應該」「不應該」，說得頭頭是道道貌岸然，其實都是廢話。「應該行公義」「不應該跌倒」，理論上當然沒錯，問題是，大家真「做得到」嗎？
你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者 。
—— 太 5:37
你許願不還，不如不許。不可任你的口使肉體犯罪，也不可在祭司面前說是錯許了。為何使上帝因你的聲音發怒，敗壞你手所做的呢？多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏上帝。
—— 傳 5:5-7
輕輕忽忽的「解經」，衰過唔解！
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月十八日
問題的問題（三）
人類的「問題」，是這樣的嗎？
是我們還未曉得「分辨善惡」，一旦曉得了，「惡」（不應該）的我們就自然不會做；「善」（應該）的我們就自然會做？
當然不是，事實更是洽洽相反。
早在伊甸之初，我們已經「學會」「分辨善惡」了——
創 3:4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。
我們還「無師自通」地會做出一些表面上相應的道德或宗教行為，譬如「知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子」。
真問題是，「知道善惡」是一回事，真正的「行出來」是另一回事：
羅 7:18 我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。19 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。
保羅說著的絕對不是未信者或人在信主前的光景，不！信主並不能保證人就能免於所謂「肉體軟弱」，大衛之犯姦淫、以利亞之求死、彼得之三次不認主，統統都是他們在信主（廣義）之後做的。
人類（莫論信與未信）的真正困境，絕對不是「不知道善惡」，而是「立志為善由得我，只是行出來由不得我」。
（自然，信與未信還是有一點分別的，就是對這問題（困境），信了的一般會比未信的更感「困擾」，因為人若真信，「良心」總會更加敏銳。）
所以，教會一天到晚教導會眾「應該這樣」（例如應該行公義）與「不應該這樣」（例如不應該跌倒），這有用嗎？你以為大家缺少知道嗎？基本的是非善惡觀念，你看我們多麼會「論斷人」，就知道我們哪裡缺少？
我們知是知道，但就是「不去行」！
就算想行（立志）也「行不出來」！
所以生死攸關的「問題」根本不是——
１Ａ）我們要怎樣怎樣，行「應該」行的事？
１Ｂ）我們要怎樣怎樣，別行「不應該」行的事？
而是——
２Ａ）應該行的事，我們始終沒行，如何是好？
２Ｂ）不應該行的事，我們終歸還是行了，如何是好？
人類所有的宗教哲學，包括所有版本的偽猶太／基督教，都志在回答１Ａ與１Ｂ這兩個「偽問題」，唯有貨真價實的基督信仰（聖經啟示）是志在回答２Ａ與２Ｂ這兩個「真問題」。
前者百分之一百是「行為主義」，即使很可以打著一個基督教招牌；後者才是貨真價實的「唯獨恩典」。
恩典不是上帝「幫助你」變成聖人！
（這是害人不淺的「成聖論」）！
恩典是上帝竟「接納你」這個罪人！
彼得斷然知道自己「不應該跌倒」，甚至「立志」說「眾人跌倒，他也不能」。主耶穌也沒說彼得「應該跌倒」，卻極其無癮地預言彼得「一定跌倒」，還指明會是什麼時候跌倒——真是「惡意」滿滿。
結果，彼得果如主耶穌預言所說的跌倒。彼得羞愧無地，後來還「我打魚去」，意思是「引咎辭職」。
「不應該」行的事（跌倒）彼得終歸還是行了，如何是好？
閣下有看見主耶穌有要彼得為著他的跌倒，而要做什麼「解釋」、「交代」、「補贖」、「重新立志」以至於「保證下不為例」嗎？——影都沒有。
主耶穌在提庇哩亞海邊三次問彼得「你愛我麼」，是要彼得「保證」什麼麼？彼得還哪裡敢保證一根毛？他的答覆，一個「自我肯定」的字眼都沒有。然而，主耶穌給他的召命，「你餵養我的羊」，每一個字，仍然是「堅定如山」。
這意味什麼？這就意味——
能夠讓我們「雖然跌倒，也必起來」的，不是人的立志或任何補救方案，而是上帝的立志——祂矢志愛我們到底，因祂無盡的恩慈，不「收回」他的揀選與任命。
換言之：
人跌倒後，不是尋求「自救」，更不是在上帝以外尋求「別的拯救」，而是仰望與等候天父再施恩慈。
永遠記得，信仰上最關生死的這個字——「等」！
不是哪裡跌到，自己就在那裡「死撐」「站」起來；
是哪裡跌到，就在那裡「等」主把我們「扶」起來。
同理，「應該」行的事（公義、憐憫）以色列人一再沒有行，如何是好？
現在就去「行公義、好憐憫」？
若是能行，不該早就行了麼？——為時已晚，上帝的大怒審判已經發出。
哪如何是好？
還是那個信仰上最關生死的字——「等」！
我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了他，
直等他為我辨屈，為我伸冤。
他必領我到光明中；我必得見他的公義。—— 彌 7:9
換上其他先知的說法，也類同——
我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，
骨中朽爛；我在所立之處戰兢。
我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。—— 哈 3:16
人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這原是好的。
人在幼年負軛，這原是好的。
他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的。
他當口貼塵埃，或者有指望。
他當由人打他的腮頰，要滿受凌辱。
因為主必不永遠丟棄人。
主雖使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐憫。—— 哀 3:26-32
總之耐心「等死」，然後「待救」。
……
唉，有人明白我說著什麼嗎？
這個世界（包括所謂教會與以色列）已經「爛到透」了，還「行什麼公義好什麼憐憫」呢？都給我好好坐著，「等候災難之日臨到，犯境之民上來」吧！
第一是「預備跌倒」——不只你跌倒，你身邊的人也會有許許多多跌倒，「不認主」已經是小事了，認賊作父賣主求榮的，多的是。
自覺跌倒了，像彼得那樣，痛哭一番，然後耐心等待主再施憐憫。千萬別妄圖自救自贖，一點用處都沒有的。
第二是「預備受罰」——「災難之日」（災荒）與「犯境之民」（戰亂）必定會越演越烈，無處可逃。
別妄想逃跑，更不要反抗，所有誘惑你「同心抗末日」都是假先知假基督，什麼招牌版本，沒分別。
相信啊，我們的「跌倒」不致於死，上帝有無限恩慈，我們既知錯了，耐心等待就是。末日的「天災人禍」也不致於死，天父怒氣過後，必會再施憐憫。
致人於死（永遠滅亡）的只有「不信」！
第一是，不相信上帝對人（我們）的斷言，狂妄自信自己「一定不跌倒」，這「很易死」。（但還不致於「一定死」，只要「跌倒」了後，能及時收回「狂妄自信」，像彼得那樣。）
第二是，不相信上帝對世界（文明）的斷言，無知地隨同主流世界，以任何方式（包括打著偽猶太／基督教招牌的方式）「同心抗末日」，這就百分百「一定死」！
全世界都在教大家「信自己」（我一定不跌倒）與「信世界」（世界／文明必不致滅絕），連所謂教會也是一樣。普世沒幾個「知驚知死」的人。咁就真係死！
……
一「果」二「用」
我忽然明白，當初天父為什麼容許撒旦誘惑始祖吃「分別善惡」樹上果子，以及羅馬書中這一段很費解的經文——
羅 7:7 這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。8 然而，罪趁著機會， 就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法，罪是死的。
那是因為（請動心肝聽明白）——
撒旦的用意，是惡意誤導，叫我們以為自己吃下了「分別善惡果」，就真「如神」了。
上帝的用意，是希望我們吃下「分別善惡果」後，會發覺「善惡」是知道了，但「行不出來」，終而覺醒自己絕不可能真的「如神」。我們「不過是人」。
明白嗎？同一件事——
撒旦是要我們跌倒，然後「一跌不起」。
天父也要我們跌倒，然後「跌後起來」。
人類吃下「分別善惡果」之後，如同以色列人領受「律法」之後，要是他們「心靈誠實」，就必知道自己根本「行不出」與「守不了」，因而自覺有罪，進而祈求憐憫拯救，終而回歸天家天父。
生死關鍵是——「心靈誠實」這四個字。
知道「善惡」，滿口「律法」，卻不知道或不承認，自己根本守不來甚至沒守到，反自以為義，更輕看鄙示他們看為「不道德」或「不守律法」的弟兄，這樣的人，沒「心靈」（心肝）也不「誠實」，一定死，且受罰最重——自古至今，宗教界（古之祭司）與學術界（古之文士）裡最多這樣的人。
……
人的崩潰，神的出來！
人應當「預備跌倒」，更加必須「預備受罰」，這種「異類」到不能更「異類」，「消極」到不能更「消極」的基督教版本，我真疑心沒有誰會真願意聽，更不要說聽得明白。——這信甚難，誰能信呢？
要是閣下也像我，是一個對自己、對教會（廣義，包括猶太人）、對世界以至對文明，這四個方面，信心都徹底崩潰的人，你就一點不難接受我提出的「預備跌倒論」與「預備受罰論」，因為這是你在對人類自身的一切信心徹底崩潰之後，僅存的希望所在——
除你以外，我還能有誰？
人 的 崩 潰，神 的 出 來 ！
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月十九日
不歸「正途」？（一）
說「正途」而加上引號，就知道我說的是反話，那其實是「死路」——
有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
—— 箴 16:25
所有誘惑人「不歸」（不認父歸家）的都是「死路」，所以謂之「正途」，乃因活在當下，即在此生現世裡，建立價值成就功業，於人看來，永遠是「正」的。至於甚麼天家天國大同世界詩與遠方，說說可以，但萬萬認真不得，因實質都是毫無「現實意義」的「歪路」與「異途」，走在其上，於今生現世連活著都困難，更別說建立價值成就功業。
人人都有一死，萬國必有一亡；人除了歸回上帝以外，按理已毫無「活路」，卻是何故「堅持不歸」，堅持走在這條「不歸正（死）途」上呢？……
發 什 麼 瘋 ？！
……
知識決定命運？
以為人生世事的一切問題的根源，在於「不知道」。要是知道了，或說擁有相應的知識，我們便一定能「做得到」，能「如神」一樣，解決一切問題。
這「人類自信」及「文明自信」，從根源上說，來自撒旦的「啟蒙」：
創 3 : 4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
遠的不說了，就近世論，這「人類自信」及「文明自信」，歷經所謂文藝復興與啟蒙運動，再加之「英美帝偽基督教立國」這樣的「超級假見證」之後，普世眾生連同所謂基督徒（尤其西方及西化基督徒）在內，都「自信爆炸」，都相信「人謀天國」不只可能，更是理所當然，指日可待的事。
當心，表面看，撒旦只是說吃了分別善惡果會「如上帝能知道善惡」，沒有說「如上帝能行善拒惡」，不過這「暗示」是不言而喻的，聽者會自己不自覺地加上去。因為我既可以在一事（譬如無所不知）上「如神」，那就必然可以事事（包括無所不能）上也「如神」，否則，何謂之「如神」？
總之，「知道即是做到」，莫名其妙，但我們就是「這麼相信」。
人間真相明明是這樣的：知道不等於做得到，甚至就算做得到，最終也必「留不住」。人所成就的一切終歸都必「留不住」，故此，所謂「做得到」不過過眼雲煙，所謂「知道」更根本一事無成。
詩 90:10 我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。
傳 1:2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。……11 已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。
要之，不只是「知道卻不能做到」，更是「即或做到也必然留不住」，這才是人類真真正正的問題（絕望困境）之所在。
可悲是，人類的白痴是「無可限量」的，我們明明知道人人皆有一死，自己當然也絕不例外，更明明耳聞目睹無數文明覆滅與帝國消亡——考古挖出來的「古墓」不過是「死人坑」，考古挖出來的「古城」不過是「已亡城」，都是「即或做到也必然留不住」的絕對證明，我們卻是不但視而不見，還自作聰明，想出種種自欺欺人的邏輯與巧計，說要怎樣「持續發展」，說要怎樣「復興古文明」。
無數「死亡事實」明明就擺在眼前，我們卻還在「集體發夢」，夢想著人類與文明若怎樣怎樣，便可持續以至於永恆——在最深的意義上「如神」。
更可悲的是，這種「白痴樂觀主義」，不只瀰漫世界，甚至瀰漫在所謂教會。不過，最最最可悲的還是，這種「白痴樂觀主義」的罪魁元兇，起碼是最大幫兇，竟然就是教會——近代以英美帝為主流的西方教會。
唉，「瞎子」領路，誤盡蒼生！
……
死路自尋
有一本書，叫什麼《清教徒之約——威斯敏斯德準則》。
書裡有一篇序言，題為：
《世界中的聖徒 ──清教徒、清教徒神學與威斯敏斯德會議簡介》
全文有些長，有些悶，我懇請大家以「非常的耐性」把它讀完。
細節是用來唬人的，讀不明白，別理它們，讀明白作者的「用意」就夠了。
明天起，我會節選其中部分，來給大家講解，近代以英美帝為主流的西方教會，尤其所謂「清教徒」，究竟是怎樣把美國，把全世界，以至把普世教會，帶到「連川普都可以當救世主」這樣「徹底痴迷現世的不歸死路」之上。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月二十日
不歸「正途」？（二）
明明是「死路」，會被看為「正途」，總有「理由」。
那「理由」就是——它「合理」！
之不過，它不是合「事實的定理」，乃是合「人之心理」。
比方說，「本少利大回報快」，這樣的「投資」，合乎事實的定理嗎？不合。但是怎麼老是那麼多人上當受騙？因為它乎合人之「貪婪心理」——誰不想？
卻又要知，要是一下子過於明顯露骨地「本太少利太大回報太快」，這又會觸犯人的「提防心理」，讓他們未必就會輕易受騙。所以最「佳」或說最「平衡」的行騙手法是，既是——
本不能太多，利不能太小，回報不能太慢；
（若是那樣，誰理你呢？）但又——
本不能太少，利不能太大，回報不能太快。
簡單說，即看上去真有幾分「投資」模樣，事實上卻並不入肉更無風險，這就最符合人既貪婪又自作聰明的「心理」。
明白嗎？太過明顯露骨又或一下子出手過狠的騙局，只能「騙人一時」，不能「騙人一世」，要騙人一世甚至騙他祖孫幾代，那就必得「放長線，慢慢騙」。
就這三四百年間，以英美帝為核心的所謂「清教徒運動」，正正就是一場打著「基督教」的招牌，而同時包裝得極為「平衡體面」的大騙局。
……
以下引文俱來自昨天提到的那篇《世界中的聖徒 ──清教徒、清教徒神學與威斯敏斯德會議簡介》。
留意，我上面給大家的連結是「完整版」的，跟實體書《清教徒之約——威斯敏斯德準則》上的序言是一樣的。網上有許多「非完整版」。全文又長又悶，但仍建議大家盡可能讀完整版。沒必要一天讀完，我也不會一天就講完。更沒必要搞明白所有細節，搞通作者的「用意」就夠了。
今天只集中說一點，就是清教神學「殺人」甚至「殺神」不見血的「平衡術」。
……
他們（清教徒）既勤于思考，也勇于行動；既追求教義的純正，更追求生活的敬虔；既盡心盡意熱愛上帝，熱愛真理，熱愛教會，又真心真意尊重他人，改革教會，改良社會；既對上帝恩惠的福音有深刻的心靈經歷，又對上帝公義的律法無比地心儀傾慕。在清教徒群體中可以說是群星燦爛，比如著名的清教徒神學三大王子歐文、巴克斯特、愛德華滋，他們不僅在基督教會中以敬虔和博學著稱，即使在當今的世俗社會和學術界中也享有巨大的聲譽。
看到嗎？就短短一段文字，已充滿了「既…又…」或相類的句式——
——既勤于思考，也勇于行動
——既追求教義的純正，更追求生活的敬虔
——既盡心盡意熱愛上帝／真理／教會，又真心真意……改良社會
——既對上帝恩惠的福音有深刻經歷，又對上帝公義的律法無比傾慕
——某某不僅在教會以敬虔博學著稱，又在社會和學術界中享巨大聲譽
所謂清教神學（廣義，包括他們的理論與實踐）真是「平衡」到腳趾尾去。一個人說話行事，可以「平衡」到這個分上，他能不大小通吃嗎？
……
與「平衡」密不可分的另一個概念，是「全面」。
且想像一下，閣下若只在某些方面「平衡」，而不是在任何方面都「平衡」，那你就還算不上「平衡」。故而「平衡」必然同時包括「全面」。
清教神學究竟可以「全面」到多「奇葩」（這是作者用語）呢？
且看——
但是，像英格蘭清教徒這樣既注重深刻的心靈經歷，又注重敬虔的品格塑造，並積極投身建立溫馨家庭、聖潔教會和自由國家，在宗教、政治、法律、科學、藝術等各個領域中開花結果，這種敬虔主義不僅是基督教歷史上的奇葩，也是世界宗教史和文明史上罕見的奇葩。
看到嗎？超市的貨色恐怕還不如清教神學的「功能」之多，包羅萬有，遍及人類文明領域的方方面面。
人們愛逛「大型超市」，就因貪它「貨品齊備」，同樣道理，這路無比「全面」兼顧周全的所謂「基督教」，自是很難不受歡迎。
……
將「平衡」與「全面」，併合起來理解，就是「理性務實」。清教神學最「殺食」的形象，正正就是「理性務實」。
「理性務實」啊，單看這四個字，就「無得輸」！
更「無得輸」的是，通過所謂「清教徒運動」以至「清教徒革命」，兩個最了不起的「文明今國」——英國及美國就橫空出世拔起而起，「上帝的國」儼然已有一大半實現人間——
早在 1920 年的時候，福理恩就斷言：“世界的未來有賴于兩個偉大的清教徒國家，一是美國，一是英國。一起行動，一起為公義行動，世界就是安全的。”
厲害了！難怪川普都可以當救世主！
……
我暫且不說下去，請大家動心動肺，細思以下問題：
一、聖經真理真是這麼「平衡和全面」的嗎？
還是，聖經的論述範圍其實是很「片面」的，並沒有「包羅萬有」；聖經的立場更是十分「偏激」的，在許多地方，都跟世界甚至跟我們的心理大唱反調。
二、聖經有應許過這種「基督教立國」嗎？——
我們只要思想和生活上足夠「平衡和全面」，就必成功順遂，甚至能建立像英美帝那樣又「強大」又「富貴」又「基督教」的國家？
三、清教徒滿口「平衡和全面」，這宣稱是真的嗎？
還是，他們骨子裡極其嚴重地「偏向」了某些方面？（提示：請看《 清教徒之約——威斯敏斯德準則》一書的目錄。）
四、他們之所謂「平衡和全面」，骨子裡究竟是什麼回事？
當中暗伏著什麼不言而喻的「前設」？
當中包藏著什麼不可告人的「禍心」？
五、標榜英美帝之所謂「清教／基督教立國」，意味什麼？
聖經有預言過，末後會有樣的「準天國」出現嗎？還是，聖經多處明言暗示警告我們：「不要信！」
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月廿一日
不歸「正途」？（三）
這是一個，「注意健康」到「病態」的年代。
太 6:27 （耶穌說）你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？
我非常疑心，今天根本沒有一個人，包括基督徒，相信這句話。我們能使「壽數多加不只一刻」的「健康法門」，多了去。
我之所謂「病態」，是指我們，再說一遍，包括基督徒，已經渾然忘了——
第一，我們不過是「人」，「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去」，任我們把「壽數多加多少刻」，結果都是一樣。
第二、我們活著的是一個已然墮落並且無可挽回的「世界」——尤其是所謂「人文世界」，要活得那麼長壽，你是想親眼見證它的越發墮落以至最後覆亡嗎？
生而為人，尤其是作為基督徒，居然對於人類、世界以至文明的「墮落真相」，無知更無感到這地步，一味迷信與追逐「健康長壽」，這不是「病」是什麼呢？
……
「均衡神學」
在我們的「健康神話」之中，有一項，大家一定聽過，叫「均衡飲食」。可諸君怕是沒有留意，講究所謂「均衡飲食」必須先有兩個不言而喻的前提：
第一個前提是，你已經「飽食無憂」。想想，飢荒戰亂之下，有得吃已經不錯了，誰還能夠講究什麼均衡飲食？
第二個前提是，你本來就很健康，基本上「無病無痛」。想想，你如果是個病號，必需戒口，好多東西必須少吃甚至不能吃，或倒過來，需額外補充哪方面的營養，你的飲食清單還能哪麼「均衡」嗎？
清教神學，看上去多麼「平衡全面」，也不妨給它起一個好聽的名字——
「均衡神學」！
問題是，它的「必需前提」是什麼？更重要的是，我們活著的「世界」，真有提供這樣的必需前提給我們嗎？
想像一下，你若是一個醫生，面對著一個「特大病號」，你可以給他一張「均衡飲食清單」就算是治療嗎？不可能吧。你很可能得下重手、落猛藥、給他動大手術，必要時，截肢甚至割除部分器官，都要；到最後，什麼法子都沒有了，你只能勸導他的家人們：「放棄治療，預備後事！」清教徒的「均衡神學」，說起來好聽，做起來體面，大夥兒也都喜愛聽，只是，它有準確對應人性、世界以至文明的「絕望真相」嗎？
沒有，一點都沒有！！！
……
我說過無數遍，對方表面「說了什麼」（多為掩眼法）其實不重要，他隱藏在字裡行間的「想說什麼」或說那些不言而喻的「前提」才是至關要緊的。
請動心動肺細看這段（部分昨天已引過）——
傳統上把清教徒限于英格蘭 1662 年通過《統一法案》之後被安立甘教會排斥的那些人。另外，蘇格蘭以諾克斯為代表的長老宗盟約派，北美新英格蘭等地的公理會人士，以及同時期荷蘭第二次宗教改革也都具有強烈的清教徒的色彩。 更廣義地說，清教徒還代表了對“聖潔教會、自由國家”（a holy church, a free nation）這一理想的執著追求。因此，清教徒不僅僅是一個歷史性、地域性的身份，更代表了一種理想，一種境界。凡是認同這種理想，這種境界的人，骨子裏所流淌的都是清教徒的血液。所以，清教主義作為一種深刻敬虔運動和精神，並不僅僅是十七世紀英國獨有的現象。正如莫里勛爵所言：“清教主義源自人心靈的深處，它所顯明的是人性中某些不可毀滅的因素。它發自人心靈的渴慕，不管是在東方，還是在西方，都能同樣感受到這些渴慕的存在。在許多宗教，許多社會中，無數的男男女女都曾經發出這樣的渴慕。”但是，像英格蘭清教徒這樣既注重深刻的心靈經歷，又注重敬虔的品格塑造，並積極投身建立溫馨家庭、聖潔教會和自由國家，在宗教、政治、法律、科學、藝術等各個領域中開花結果，這種敬虔主義不僅是基督教歷史上的奇葩，也是世界宗教史和文明史上罕見的奇葩。
再看一遍這幾句：
清教徒不僅僅是一個歷史性、地域性的身份，更代表了一種理想，一種境界。凡是認同這種理想，這種境界的人，骨子裏所流淌的都是清教徒的血液。
清教主義源自人心靈的深處，它所顯明的是人性中某些不可毀滅的因素。它發自人心靈的渴慕，不管是在東方，還是在西方，都能同樣感受到這些渴慕的存在。在許多宗教，許多社會中，無數的男男女女都曾經發出這樣的渴慕。
這些話暗藏著一個什麼「前提」，別說你還看不出來！那就是：
對人、對人性，延及對世界發展以至於文明進步的「樂觀主義」！
告訴我，這樣的「樂觀主義」，根據是來自「聖經啟示」還是來自「啟蒙運動」，更準確說，來自「魔鬼啟蒙」？
清教神學無比狡猾，先裝模作樣「否定」人、人性、世界與文明；理由是因為它們缺少上帝的恩典與介入云云；卻是，一旦有了上帝的恩典與介入，譬如基督打救、上帝護理、聖靈啟導，人就「起飛」了，人、人性、世界與文明都可以給逐步「基督化」，終而邁向完善。
你以為這是「肯定」上帝嗎？別白痴了——
這是假借「上帝」或「榮耀上帝」之名，來「肯定」人、人性，世界發展以至於文明進步，以之合法化人對今生現世功名成就的沉迷與追逐，甚至為此而作的種種不擇手段的惡行。
貪財好利有理——
當上帝的「好管家」，賺大錢「榮耀上帝」！
殖民擴張有理——
傳福音，開化萬民，拓展神國，奉行「大使命」！
弒君造反有理——
建立「符合聖經」的政體，讓上帝旨意行在地上！
最重要是——
積極參與現世文化建設有理——
在宗教、政治、法律、科學、藝術等各個領域中「開花結果」，我們的（所謂）基督教，就可以成為「世界宗教史和文明史上罕見的奇葩」，那樣上帝想不得榮耀都難了。
這種面面俱圓皆大歡喜的「均衡神學」，能不「合理」——合乎人的心理需要嗎？
故此——
天下人間，古往今來，
從來沒有一種「理由」，
能像清教神學那樣，
叫你如此「心安理得」地痴迷現世。
所以，它才會明明是「死路」，
卻看上去那麼「正途」。
……
作者這幾句話是「真」的：
清教徒不僅僅是一個歷史性、地域性的身份，更代表了一種理想，一種境界。凡是認同這種理想，這種境界的人，骨子裏所流淌的都是清教徒的血液。
總之，務必記住，不必有「清教徒」的招牌稱號，所有明言暗示，叫你相信人，相信世界、相信文明進步的所謂基督教，統統都是「清教徒」。
我保證，一街都係。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月廿二日
不歸「正途」？（四）
我奇怪到「異形」的思路，是天生的，所以，我幾乎每寫一個字，都在懷疑其實有沒有人明白。
我不但天生就有「窮盡性思維」，還有「跳躍性思維」。前者是說，我會一下子在某方面去到好盡，像清教徒那樣「平衡全面」，我是這輩子都做不到的。後者是說，我會經常心血來潮地作出極其「跳躍」的聯想或推斷，像清教徒那樣「條理分明」，我也是這輩子都做不到的。
這就難怪，清教徒可以建立美帝這樣的超級大國，我連打分工都一事無成。單就這兩張「成績單」的巨大反差，我就不相信俄網能有什麼「說服力」。
依乎人的「心理」而非事實的「定理」，什麼才謂之「合理」（有說服力）？
一個病人去看十個醫生，前九個說他「沒得醫」，第十個說他「有得醫」，他一定相信最後一個。理由？——「聽著順耳！」
清教神學聽起來「平衡全面」而且「條理分明」，沒有讓你感覺到「偏激突兀」，這就是「順耳」；更可況，它積極樂觀，多處明言暗示，人性、世界、文明，統統都是「有得醫」的，而且會越來越好，這還怎麼可能「不順耳」呢？
我奇怪的是，如果聖經的「原來啟示」真是這麼「順耳」——
為什麼以色列人總是不聽，再三反叛，以致一再亡國收場？
為什麼替上帝代言的先知使徒以至主耶穌，沒一個得好死？
這就證明了一個事實，就是聖經的「原來啟示」，或說先知使徒與主耶穌他們的「原來宣告」，絕不是那麼「順耳」的，反之是極其招人（注意，包括以色列人，即所謂「選民」）反感，最終更招來了殺身之禍。
換言之，清教徒的「順耳基督教」肯定是偽造的，目的是要搶在只能由主耶穌基督再來親自建立的「真天國」降臨之前，人工偽造一個「假天國」取而代之——這就是主耶穌再三警告的：「有人冒我的名來！」
冒主名來的自不只清教徒，但他們是至今為止最「成功」的案例。
清教徒運動實質是一場「奪權運動」甚至「弒君運動」，他們要「弒」的絕對不只是人間王帝（如查理一世），那個只是幌子，他們真正要「弒」的是基督是上帝，就好比那幫要霸佔葡萄園的「兇惡園戶」（太 21）。清教徒運動極度強調追求所謂「自由」，甚至不惜弒君造反，還花言巧語振振有詞，說「造反有理」，實質是要「培養」一群反叛成性的群眾，為末日的終極大反叛打好「群眾基礎」。
我怎麼看得出來？
我奇怪是你怎麼看不出來？
……
打著基督反基督
清教神學（包括其理論與實踐）的終極目的，說穿了，就一句話——
架 空 以 至 否 定 基 督 ！
稍稍詳細些，就是——
為「人謀天國」，
為魔鬼與獸（終末敵基督）的奪權立國
預備道路——
那條人看為「正」的「死亡之路」！
清教神學卻是如何「打著基督反基督」？這怎麼可能做到？
毒蛇之種，謊言之子，是有「遺傳」的，自是極度聰明，有無窮巧計，更且口甜舌滑。所以，你跟他們「講道理」，我保證，你「一定死」。他們說話「平衡全面條理分明」，怎麼看都比你「有道理」。所以，別白痴中計，按著他們的「套路」來跟他們「辯論」，這會玩死你的。
要學我，運用我的「窮盡性思維」與「跳躍性思維」，亂來一氣，我保證，亂拳可以打死老師傅。
你並不真是要「打死」他們，這是主耶穌將來會做的事情，你要「打死」的，是他們對你的欺哄與迷惑。
……
目錄見「真章」
早前叫大家參考這本什麼《清教徒之約——威斯敏斯德準則》的目錄，不知道大家有沒有做。算吧，我剪貼其中較簡短的一個給大家看看——
第三部分 威斯敏斯德小教理問答
導讀
1.人生的首要目的
2.人生的唯一準則
3.聖經的主要教訓
4.上帝是怎樣的上帝
5.上帝的預旨
6.上帝的創造
7.上帝的護理
8.始祖是如何犯罪的
9.始祖犯罪的後果
10.上帝的救恩
11.基督的拯救
12.聖靈的工作
13.救恩在今生的益處
14.救恩在今生之後的益處
15.道德律與十誡
16.十誡的序言
17.第一條誡命
18.第二條誡命
19.第三條誡命
20.第四條誡命
21.第五條誡命
22.第六條誡命
23.第七條誡命
24.第八條誡命
25.第九條誡命
26.第十條誡命
27.罪所當受的處罰
28.蒙恩之道
29.聖經與蒙恩之道
30.聖禮與蒙恩之道
31.洗禮
32.聖餐
33.禱告與蒙恩之道
34.主禱文序言
35.主禱文六大祈求
36.主禱文結語所謂《威斯敏斯德小教理問答》，簡言之，就是清教神學的「簡化版」，但當中簡化的是細節文字，大輪廓框架，沒有簡化。
（無聊到想讀《威斯敏斯德小教理問答》全文，請按此。）
別以為一本書的「目錄」不重要。絕對不是！內文，很多時候，東拉西扯，細節繁瑣，反而會讓你疏忽了極為重要的信息重點。看目錄，整全地看對方的「舖排布局」，反倒可以一目了然，看清楚對方其實「想說什麼」。
就這目錄，你「看」到什麼？「看」到一個什麼版本的所謂「基督教」？
但我要警告大家，別輕易相信你真可以「看」出它有問題，許多人看一世都看不出它有什麼問題，我更疑心，閣下長久以來信的其實就是這個版本的「基督教」，只是你自己從來沒有留意而已。
你必須先看到它真是很「合理」的！
騙徒不會用「不合理」的話來行騙，「迷惑」總是隱藏於「合理」之中……
……
明後兩天事忙休市，大家先慢慢「研究」。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月廿五日
不歸「正途」？（五）
為了讓大家更加「一目了然」，我把《威斯敏斯德小教理問答》（下簡稱《小教理》）的目錄，以下面的格式排列：
1.人生的首要目的1 13.救恩在今生的益處5 25.第九條誡命3 2.人生的唯一準則1 14.救恩在今生之後的益處2 26.第十條誡命3 3.聖經的主要教訓1 15.道德律與十誡4 27.罪所當受的處罰3 4.上帝是怎樣的上帝3 16.十誡的序言2 28.蒙恩之道4 5.上帝的預旨2 17.第一條誡命4 29.聖經與蒙恩之道2 6.上帝的創造2 18.第二條誡命4 30.聖禮與蒙恩之道3 7.上帝的護理2 19.第三條誡命4 31.洗禮2 8.始祖是如何犯罪的3 20.第四條誡命6 32.聖餐2 9.始祖犯罪的後果4 21.第五條誡命4 33.禱告與蒙恩之道2 10.上帝的救恩3 22.第六條誡命3 34.主禱文序言1 11.基督的拯救6 23.第七條誡命3 35.主禱文六大祈求6 12.聖靈的工作3 24.第八條誡命3 36.主禱文結語1 先請諸君注意：原文的分段並非分成 36 個章節，這是《清教徒之約——威斯敏斯德準則》一書的作者整理出來的。原文是由共計 107 個問答所組成。為了讓大家更直觀地看明白它的「內容比例」，我在上表中每個章節標題後都加上一個數字，標示該章節包含的「問答」數目。
好了，現在先來看《小教理》有多麼「合理」。
首先，所謂基督教神學該有的範疇或項目，它基本上都有。要「上帝」有上帝，要「基督」有基督，要「聖靈」有聖靈，還有「聖經」，最重要的是有論及「罪」與「救恩」，單就論述「基督的拯救」的就有 6 問，比例不小，看上去真的很「基督教」的樣子。
問 27：基督的降卑在於什麼？（《小教理》引文來源，下同）
答：基督的降卑在於他降生為人，生在卑微的環境中，處在律法之下，忍受今生的苦難，上帝的震怒，和十字架被咒詛的死，又被埋葬，暫時服於死權之下。（路二：7，加四：4，賽五十三：3，太二十七：46，腓二：8，太十二：40）
問 28：基督的升高在於什麼？
答：基督的升高，在於他第三日復活，升天，坐在父神的右邊，並在末日來審判世界。（林前十五：4，可十六：19，徒十七：31）
看到嗎？這樣的「基督論」絕對「字正腔圓」。
問題是，在字正腔圓的上帝論、基督論的後面，卻出現了一大片「十誡論」，涉及「救恩」的也只有 19 問，但是涉及「道德與十誡」的，竟然多達 43 問。看上去就有些不太「合理」了。（稍後詳說）
不過，這仍然是很可以被理解為「合理」的，甚至比別的神學（比如路德神學）更加合理，因為它顯得更加「平衡和全面」。
想想，從創造到護理到拯救以至感化，三一上帝既已為我們「做了那麼多事」，我們又豈可不「多做點事」來回報甚至「榮耀」上帝呢？強調「十誡」就是為要引導與幫助我們「做好見證」榮耀上帝。《小教理》這樣編排絕對是「合理」的。
問 1：人的主要目的是什麼？
答：人的主要目的就是榮耀上帝，永遠以他為樂。（林前十：31，詩七十三：25-26）
問 2：上帝曾賜什麼准則，指教我們怎樣榮耀他，以他為樂？
答：上帝的道，載於新舊兩約聖經，就是惟一的准則，指教我們怎樣榮耀上帝，以他為樂。（弗二：20，約壹一：3）
君且看，劈首的第一、二兩問，就奠好基調——我們基督徒的信仰不應該是「坐享其成」的，乃是必須以「榮耀上帝」為究極目標的。
人的主要目的就是榮耀上帝，……
我不期然想起某大總統的名言：
不要問你的國家能為你做些什麼，
而要問你能為你的國家做些什麼。
換成清教神學的「精神」，大概就是：
不要（只）問你的上帝能為你做些什麼，
而要（更）問你能為你的上帝做些什麼。
真是震聾發聵，擲地有聲！
如果人類有「十大宗教名言選舉」的話，這句話一定入選甚至名列榜首，因為它實在太太太「合理」了。
更「合理」是，注重十誡及道德律使基督信仰多了很多「可操作空間」，信耶穌絕不是「坐著等上天堂」或「坐著等耶穌再來」，是按著十誡等規例大有可為——不只改善個人品德，更改良社會風氣，改革國家制度，以至大幅轉化文明本質，讓日光之下事無大小都榮耀上帝。
基督徒既蒙受救恩，以一生行事榮躍上帝，這有可能「不合理」嗎？不可能吧。
別忘了，使這說法更形「合理」的，是這一套「works」（行之有效）啊。君不見兩大文明今國，英國及美國，據稱都是「清教立國」的麼？
這世界，什麼「理論」都是拿來說說而已的，人們真在乎的是「效益與實際」。只要你「works」，那你就不只「合理」， 更是「真理」呢！
當然，一味強調「works」少不免有點「俗」，需要給它一個「神聖理由」。清教神學之所以能夠「天下無敵」，就是它不只「works」，還為自己賦以「最天下無敵的偉大理由」——我們是為了榮耀上帝！
我想像不出，天下人間還有比這個更「合理」（合乎人的心理）的神學——能讓你心安理得地追逐現世功利，同時滿心以為自己十分神聖！
……
靈肉兩能全？
大家都誠實吧，「靈肉兩全」，誰不想？
所以，諸君別輕輕忽忽指罵清教神學這樣那樣「不合理」，若是，你跟那些輕輕忽忽「哈利路亞感謝讚美主」的牧師同樣猥瑣。
人同此心，我們誰不「貪生戀世」，同時又想，替自己的貪生戀世塗上層自欺欺人的「意義或價值」？
從 1643 年至 1649 年，正是英國歷史上大轉折的時代。古老的概念，世代沿襲的風俗，已經扎根的信仰，都受到了嚴格的考驗。在這些歲月中，沒有人能夠預見將來會發生什麼。這是一個在理想上高歌猛進的時期，也是在歷史進程中一波三折的時代，其中所充滿的是武力的衝突，觀念的衝突，制度的衝突，時代的衝突。滄海橫流，方顯英雄本色，因此這是一個需要英雄，造就英雄，也確實是英雄輩出的時代，當然也是一個充滿艱辛和悲哀的時代。不管已經重生的聖徒仍是多麼不完全，也不管那些假冒偽善、肆無忌憚的惡人如何囂張，歷史仍然在按照上帝的旨意前進，國王的專制和教會的專制最終都化為齏粉，最終所誕生的就是社會和宗教上的自由、寬容。
——《世界中的聖徒——清教徒》
做基督徒做到這個分上，亢奮無比，榮耀上帝之餘順便榮耀自己，準確說，是榮耀自己之餘順便榮耀上帝，靈肉兩全一舉兩得，何樂而不為？
清教神學絕對是「合理」的，因為它最可以同時滿足人類「靈肉」兩方面的「心理需要」。「地球人」都應當這樣信。
……
做住等？
我曾親耳聽過，有人說：
等主再來不可以「做住等」嗎？
是的，我只有「等」，你又「做」又「等」，二比一，你贏。我無話可說。我很疑心，精打細算的清教徒更是這樣，根本不會反對彼得的「打魚去」，因為這比在提比哩亞海邊「呆等耶穌」，「打住魚來等」自是更加「善用時間」。
再勸一遍，別妄圖跟清教徒辯論，你「贏」不了的。
但信仰並不為「贏」，我只想「回家」。
默度餘生，不問功名，只靜等一個渺渺茫茫的天國，絕對是「不合理」的，甚至是「異形」的。「地球人」都不應當這樣信。
卻是，唯有懷著這「異樣」的心，你才有可能真真正正看得出，清教神學一切「合理」背後，都是邪情魔慾，都是致死之途。
生死判準是：
你 想 家 嗎 ？
清教神學，就以這篇《小教理》為例，沒有一個字會讓你念父想家。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月廿六日
不歸「正途」？（六）
請大家再看一遍《威斯敏斯德小教理問答》的目錄——
1.人生的首要目的1 13.救恩在今生的益處5 25.第九條誡命3 2.人生的唯一準則1 14.救恩在今生之後的益處2 26.第十條誡命3 3.聖經的主要教訓1 15.道德律與十誡4 27.罪所當受的處罰3 4.上帝是怎樣的上帝3 16.十誡的序言2 28.蒙恩之道4 5.上帝的預旨2 17.第一條誡命4 29.聖經與蒙恩之道2 6.上帝的創造2 18.第二條誡命4 30.聖禮與蒙恩之道3 7.上帝的護理2 19.第三條誡命4 31.洗禮2 8.始祖是如何犯罪的3 20.第四條誡命6 32.聖餐2 9.始祖犯罪的後果4 21.第五條誡命4 33.禱告與蒙恩之道2 10.上帝的救恩3 22.第六條誡命3 34.主禱文序言1 11.基督的拯救6 23.第七條誡命3 35.主禱文六大祈求6 12.聖靈的工作3 24.第八條誡命3 36.主禱文結語1 一點不難發覺，在《小教理》裡，論及「人要做什麼」的篇幅，比論及「上帝做或做過什麼」的，多上許多。
昨天提到的「道德律與十誡」（目錄 15-26）自是專門講論「行為」的，而由「蒙恩之道」到「主禱文結語」（目錄 28-36），其實也是以「宗教行為」或「宗教操練」為主題的，講述我們該怎樣怎樣讀經、祈禱與恪守聖禮，以此來蒙受、滋養與保守上帝的恩典，云云。
這其實也不難被「解釋」過去，何況我們有如簧之舌的清教徒：
第一是，上帝已經為我們做了那麼多事情，我們自該為上帝多做些事，來回應、回報以至榮耀上帝。——這有什麼不對？
第二是，我們能夠做這些事，是因為上帝事先已為我們做了許多預備與指引（可統稱之曰「恩典」），我們不是憑自己也不是按自己的意思來做這些事情的。——不是這樣麼？
換言之，《小教理》雖非常凸出「人的作為」，但沒有「行為主義」的意思，更沒有架空「上帝的恩典」與「基督的工作」。反之，這裡所鼓吹的「人的作為」都是建基於上帝的恩典與基督的工作的，是據此而生的「合理」的回應與「自然」的效果與延伸。
事實更是，在清教神學裡，「恩典」（上帝的作為）與「行為」（人的作為）從根本上說完全沒有矛盾，更且「相得益彰」。若有什麼矛盾，那只是人在「未得救」或「未願意過上敬虔生活」的狀態之下，因著本性欠佳、能力不足或動機不純，所造成的「副作用」而已。就著「人的作為」本身來說，是可善可惡的，端在於人們有沒有「信主」以及「守十誡」之類，或說，有沒有努力邁向「成聖」。
清教徒神學始終把救贖分為“稱義”與“成聖”兩個方面，《威斯敏斯德大教理問答》 77 問清楚地闡明了“稱義”與“成聖”二者的不同。“因信稱義”說明稱義的途經，“分別為聖”，說明救恩的目的並不在于個人的得贖，個人得贖的目的乃是榮耀上帝，榮耀上帝的途經就是通過聖潔的生活，見證上帝恩惠的福音，完成上帝從創世以來就賜予的治理全地的文化使命。因此，清教徒神學絕沒有以“救恩神學”為終點。
——《世界中的聖徒——清教徒》
清教神學最核心的「套路」，就是堅稱基督徒在「個人得救」後，還可以（甚至應該）通過各樣「修養」及「好行為」，不但使自己「成聖」，更可使家庭、社會、國家、世界以至整體人類文明統統都「成聖」。
藉著上帝更新的恩典，人人都能夠得救得榮。正是因為這種對人公允的看法，以及他們對上帝的主權的積極信靠，對人類歷史的樂觀盼望，使得他們積極地投身自身的建設、家庭的建造、教會的改革和社會的重建。
按清教神學的「邏輯」，如此高舉「人的作為」，完全沒有否定或架空上帝的恩典與基督的工作的意思。反之，上帝的恩典與基督的工作，通過我們各樣「好行為」而效果得以大幅「延伸」與「擴大」，這樣不是更加「肯定」上帝的恩典與基督的工作，更加「榮耀上帝」麼？——皆大歡喜啊！
清教徒就是會「講道理」，你辯不過他們的。
既然「上帝恩典」可通過「人的作為」大幅放大效果，或倒過來說，既然「人的作為」可通過「上帝恩典」大幅放大效果，那麼，清教徒的「樂觀主義」自然是天下無敵的，比一切「人本主義者」實質上更加「相信人」。
清教徒不但相信人間會有「準天國」——
世界的未來有賴于兩個偉大的清教徒國家，一是美國，一是英國。一起行動，一起為公義行動，世界就是安全的。
更相信一個非常「積極的、樂觀的末世論」——
末世論的核心是上帝的國度何時開始，在何處開始。我們從以上概念的界定來看，基督的國度即是既定的事實，也是在不斷進展，逐漸達于完全的歷史過程。威斯敏斯德神學所界定的是聖約性末世論，這種末世論是積極的、樂觀的末世論，因此所有簽署《威斯敏斯德信條》的蘇格蘭牧者在末世論上都是持守後千禧年的立場，赫治、華菲德、霍志恆等老普林斯頓神學家也都是堅定的後千禧年論者。
所謂「後千禧年立場」，就是——現世可通過「人」（當然尤其是清教徒與清教國家），在所謂上帝的「恩典」加持之下，不斷努力而日趨完善，以至建成「千禧盛世」，然後（即所謂後千禧年），主耶穌才會（需要）施施然再來。
要而言之，主耶穌只要來一次，祂施放的「恩典」便足夠「激活」我們的「無限潛能」，讓我們可以實質上「自己來」聖化自己、聖化教會、聖化社會、聖化國家、聖化世界，以至於聖化文明，骨子裡的意思是「這裡再沒你的事」，到我們什麼都搞定，耶穌基督才「需要」再來。——但祂再來幹啥？！
清教徒當然又有一套動聽說辭，說他們這樣相信與執行，絕沒有架空基督及祂的再來，因基督「現在就已經是萬主之主，萬王之王」了，以類似「太上皇」的方式在天上掌權，架勢得很呢！
基督的主權貫穿自然與恩典的各個領域。清教徒特別強調“基督的主權”（the Lordship of Christ）。他們並沒有把基督的主權限制在宗教的領域中，更沒有把基督的主權限制在“天上”或將來的“天國”中，他們強調基督現在就已經是“萬主之主，萬王之王。”基督徒的使命就是加入主耶穌基督得勝的大軍，建立合乎上帝心意的家庭、社會和國家。清教徒約翰.格瑞在 1646 年所發表的一個名為《一個英國老清教徒或不從國教者的特徵》的小冊子中說：“他把自己的一生視為一場爭戰，基督就是他的元首，……十字架就是他的旗幟，他的座右銘就是：受苦者必是得勝者。” 清教徒所喜歡的《詩篇》之一就是 72 篇，這一詩篇所歌詠的就是基督的主權：“祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極”（詩 72：8）。
清教徒不過是「忠於所託」，在地上「代理」耶穌基督的權柄，「替天行道」，致力「拓展上帝的國」，好叫上帝與基督，在地上，方方面面都更得榮耀，「主禱文」不就是這樣吩咐我們的麼？
清教徒就是「會說話」，很有乃父（謊言之父——魔鬼撒旦）之風，是施行騙術詐語的「天才」。
……
天才與白痴
我不會「說話」，只是我十分知道：
一個國家，國君如果長期不（許）露面，
由大丞相或大將軍之類「代理」其權柄，
那是什麼「意思」。
動心動肺想想：
假若所謂「基督掌權」是（清教徒所演繹的那種）「現在式」的，那基督確實沒有必要再來，多此一舉。由教會（當然尤其是清教徒）「全權代理」便可以了。
所謂「後千禧年論」，是說耶穌基督是會在教會已經打造好「千禧盛世」之後才再來——
天下人間，沒有比這個更「多餘」的末世論！
所以，你看，在《小教理》裡，末世論？影都沒有。
……
夠了，清教神學處處高舉「人的作為」，又明言暗示，說這沒有架空及否定「上帝的恩典」與「基督的工作」，反之令祂們更有榮耀——你在騙誰呢？
你當我們是白痴麼？——
可悲是，我們真的很白痴！
人原來真是很好騙的。只要你「合理」，準確說是有本事「說得合理」——合乎人的心理！
滿口上帝「恩典」，但是絲毫用不著否定對人自己「行為」（廣義，包括文明）的信心。有敬虔的外貌，卻完全不必付上敬虔的實際——必須忍耐等候上帝的時候與基督的再來。這種「零信心基督教」，偽裝「做住等」而其實「有做無等」，不信你就笨了。
明明是露骨的「行為主義」，是（偽）猶太教律法主義的「借屍還魂」，但是通過這麼一輪「花巧操作」之後，就成功偽裝成（偽）基督教的「因信稱義」。
毒蛇之種，果然厲害！
清教徒的「花巧操作」，籠統說，就是一套得自「乃父真傳」的「平衡詭術」。明天繼續。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月廿七日
不歸「正途」？（七）
撒但是「平衡詭術」的始祖。
上帝說：分別善惡樹上的果子，你 不可吃，因為你吃的日子 必定死。
撒但卻說：你們 不一定死。
哪種說法，更「平衡」？
不懂？這麼說吧。話說成怎樣，叫做「偏激」？大概就是，把話說得「太盡」。把話說得「太盡」又是什麼意思？大意就是，「沒得你選」。
上帝說「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」，這便是說得「太盡」。第一是，「不可吃」，沒有給你「吃」的選項（自由）；第二是，「吃的日子必定死」，沒有給你「吃了不死」的選項。
比起上帝，撒但「民主」、「自由」和「開明」多了。
撒但口中的「你們（吃了）不一定死」，意思就是：第一，你們應該有「吃」的選項；第二，你們應該有「吃了不死」的選項。
回頭再說，什麼謂之「平衡」。
原來「平衡」就是，你讓人有得選；更準確說，是你讓別人有「我有得選」那種「良好感覺」。（對，「感覺」就夠，「事實」不重要。）
你不能把話說得「太盡」，像「迫人做抉擇」，你應該把話說得「柔和」些，別太過「絕對」或「一面倒」，要給人以充分的「選擇空間」（再說一遍，有這個「感覺」就夠，「事實」不重要。）。
撒但的「你們不一定死」，看啊，多麼「持平」（平衡），既沒有說「一定死」，也沒有說「一定不死」，這麼一來，就給我們以不只「選擇」，還有「自由聯想」與「自由發揮」的許多空間。一句話——
聽起來「舒服」啊！
騙徒第一技，就是「把話說得讓人舒服」，而「平衡」，即是裝出一副「總是有得給你選」的意態，是其中殺著——
你墮進對方設計的圈套，
還以為是自己「選」的！
……
完美平衡？
清教神學是「平衡」到天下無雙的，且看：
清教徒這種世界觀有一個長處：它使人能夠同時成為兩個世界的公民：“基督徒的生活是一種奇妙的統一：他受制于這個世界，同時期盼並默想另一個世界的生活。”
基督徒生活的積極行動和沉思默想兩方面常有被割裂開的危險。在中世紀，他們確曾分裂。清教徒將二者重新整合。清教徒的注意力主要是私人讀經、禱告、默想和自我省察。但他們也是行動派。支持他們行動的工作倫理是，上帝贊許他們的日常工作。清教徒的理想是“與上帝同行，……不與世界為伍”，同時也“抓住這世上的機遇……順從上帝”。
人的善行和上帝的恩典、律法和福音之間的張力，在基督教神學裏反復出現。清教徒的教義寬泛，足以兼容兩極。威廉·珀金斯認為下列兩種人都應受譴責：那些“只知道憐憫而不知其他的人”及那些“口口聲聲只談律法、律法，公義、公義的人”同樣，理查德·巴克斯特也寫道：
“善行之律要求我們行義，……這義完全在基督裏，沒有一點一滴是我們自己的。……但我們自己各人必須滿足新約的條件，以得著自己在福音上的義。”
在社會理論中，清教徒同樣在權利和責任、個人自由和社群益處、理想主義（認為改善社會體制是可能的）和悲觀憤世（認為社會體制必然腐敗）之間，走了一條中間道路。清教徒不認為需要在個人聖潔和社會行動之間作出非此即彼的選擇；在他們看來，聖經既指示了我們“如何侍奉上帝”，又指示了我們“如何服侍我們所生活的時代”。
——利蘭·賴肯：《清教主義的精髓——清教徒最擅長的事情》
面面俱圓，大小通殺，完勝我這個「偏激派」、「極端派」。
總之——
—— 有 今 生 有 來 世
—— 有 恩 典 有 行 為
—— 又 屬 靈 又 入 世
清教神學就好比一家「宗教超市」或「自助餐廳」，款色齊備，花多眼亂，進到裡面去，你或會有「選擇困難」，但絕對沒有「強迫選擇」（至少感覺上沒有）。
你完全沒必要極端地專注甚至只專注於任何一方，譬如「來世」、「恩典」與「屬靈」，而輕忽甚至完全否定另外一方，譬如「今生」、「行為」與「入世」，以為選上另外一方就會「一定死」——沒那麼「絕對」的事。
你有很大的「自由度」，來考慮如何在這兩方之間「取得平衡」，又或巧妙地「結合」或「調和」二者，譬如「為上帝發達」之類，以尋求在最大的程度上「榮耀上帝」。當然也不妨順便「榮耀自己」，兩者並不反對——這正正是清教神學最迷人的「平衡」之處。
好了，「平衡」到這個分上，不好嗎？
……
All You Can Eat？（什麼都可以吃？）
仍以自助餐為例。閣下以為，放在桌上的食物，真的 All You Can Eat？
要是你有糖尿病、血壓高、痛風症，以至這樣那樣的食物敏感，好多食物你根本不能吃，或只能很限量地吃。
這是早前做手術前，醫生給我的「食物指引」：
若要我長期跟這「菜單」，簡直「生不如死」！
想像一下，要是閣下完全不顧（或根本不知道）自己的身體狀況，人家說 All You Can Eat，你就真的什麼都 Eat，會有什麼後果？
明白我說什麼嗎？
對於一個「嚴重病號」來說，他能吃什麼，不是根據「餐廳」提供的那分近乎包羅萬有的「菜單」，而是根據「醫生」特意給他開列的那分嚴格限制的「飲食清單」。
是的，醫生很「絕對」，餐廳老闆很「開放」，你信誰？
……
「以毒攻毒」
弟兄姊妹，「常識」而已——
我們都是「病人」（罪人）。
絕對不是什麼都「可吃」，
有些更會吃了就「一定死」。
須知人性深處是「心理不平衡」的——注意，不只是在始祖犯罪之後是這樣，在始祖犯罪之前，甚至在我們信主之後，我們的人性都是這樣的——這是人性中不可改變的本質，與犯罪或墮落無關。（容後再說）
你將「今生與來世」，「恩典與行為」，「屬靈與入世」，放在我們的面前，「平衡」地給我們做選擇，你以為我們會選擇哪一個呢？真會「平衡」或說「理智」地在兩者之間做選擇，甚或有本事做出什麼「整合」嗎？
除非有非常的經歷或極強力的引導，否則我們肯定會壓倒性地選「今生」不要「來世」，選「行為」不要「恩典」，選「入世」不要「屬靈」。
有人不明白，為什麼人會選「行為」不要「恩典」。請搞清楚，「行為」不是「需要你做」的意思，「恩典」不是「不用你做」的意思。「行為」是指把信心放在理論上「可操控的人的作為」上，而「恩典」則是指把信心放在「不可操控的上帝的作為」上。前者，至少，在我們的感覺上，風險較少，後者，風險好大。
事實上，人會傾向於選「今生」不要「來世」，選「行為」不要「恩典」，選「入世」不要「屬靈」，「原理」是一樣的，就是傾向於選擇他們覺得較有把握較少風險，即可以付上更少信心——對上帝、基督與天國的信心——的那個選項。
看！西乃山上明明已有一個耶和華，但那個是「失控」的；所以以色列百姓要在山下另造一個「耶和華」（金牛犢），這個是「可控」的。——明白了沒有？
人性既是這樣「心理不平衡」，那麼聖經真理或說貨真價實的基督信仰，怎麼可能會像清教神學那麼「平衡」呢？
所謂「做住等」的基督教，我保證，最後一定只有「做」，沒人「等」。想想，挪亞可以一邊造方舟一邊建城立塔嗎？清教徒嘴上沒說，卻以行動暗示：「絕對可以」。信他們一成，你都「一定死」。
聖經啟示必須「真理不平衡」，
以對抗人性的「心理不平衡」。
這叫做「以毒攻毒」！
具體說，聖經真理必然反著人性，即是大幅度傾向「來世」而非「今生」，傾向「恩典」而非「行為」，傾向「屬靈」而非「入世」。聖經越到後面，這傾向就越發明顯直白（看約翰福音與啟示錄——聖經最後寫成的兩卷書卷）。
但「真理不平衡」是必須的，
因為只有這樣，才能拯救人！
任何人花言巧語，造作「平衡」，實質是淡化、矮化、歪曲聖經真理，其後果甚於殺人，這是必致於死的極大的罪。
……
清教神學怎樣以「平衡詭術」害人，其實上文已說過不少。怕大家嫌未夠具體，明天我會舉兩個「精彩例子」給大家看，包括他們怎麼「解」摩西十誡中的第五誡（當孝敬父母）與第八誡（不可偷盜），引文都是來自《威斯敏斯德大教理問答》（簡稱《大教理》），諸君無聊可以先行按入相關網頁，找對應章節一讀。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月廿八日
不歸「正途」？（八）
清教神學的「平衡詭術」究竟可以「巧妙」（詭詐）到什麼程度，今天舉兩個「精彩例子」給大家看看，就是出自《威斯敏斯德大教理問答》（簡稱《大教理》）裡面，他們對摩西十誡第五誡（當孝敬父母）與第八誡（不可偷竊）那些離天十萬丈的所謂「解釋」。
英文版：Westminster Larger Catechism。
……
孝敬父母-竟成-造反有理
先看第一個「精彩例子」。
123 問：第五條誡命是什麼？
答：第五條誡命是:“當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上，得以長久”（出 20:12） 。
124 問：在第五條誡命中，“父母”是指誰？
答：在第五條誡命中，“父母”一詞所指的不僅是肉身的父母（箴 23:22，25；弗 6:1－2），還包括在年紀（提前 5:1－2）和恩賜（創 4:20－22；創 45:8）上超過我們的一切尊長；特別是那些按照上帝的安排，于家庭（王下 5:13）、教會（王下 2:12；13:14；加 4:19）、國家中（賽 49:23），在我們之上有權柄的人。
125 問：為什麼尊稱尊長如父母呢？
答：尊稱尊長如父母，是為了教導他們向晚輩履行自己各種本分時，當像肉身的父母一樣，同時又當根據他們各種不同的關係，向晚輩表達慈愛和溫柔（弗 6:4；林後 12:14；帖前 2:7－8，11；民 11:11－12）；並使晚輩甘心樂意、歡歡喜喜地完成他們向尊長當盡的本分，正如對父母一樣（林前 4:14－16；王下 5:13）。
按：「父母」不就是「父母」？何用「解釋」？「父母」自可合理延伸到家族中的其他尊長，譬如祖父母，但為什麼一定要延伸到去「教會」以至「國家」中的「在我們之上有權柄的人」？
或有人說：把「孝敬父母」的訓誡延伸到「孝敬」其他範疇的「尊長」，不是「更好」，更能「發揮」這條誡命的「精神」嗎？
我說：以「弒君造反」聞名於世的清教徒真會這麼「目有尊長」嗎？別白痴，這是一個非常巧妙的「布局」。各位先特別留心「按照上帝的安排」以至「向晚輩履行自己各種本分時」等等，這樣的「限定詞」。
還有，什麼「尊稱尊長如父母，是為了教導他們向晚輩履行自己各種本分時，當像肉身的父母一樣」這幾句，聽上去不是有些怪怪的嗎？第五誡明明是「教兒子」（晚輩），怎麼變成了「教尊長」？耐人尋味。都容後解說。
126 問：第五條誡命的一般範圍是什麼？
答：第五條誡命的一般範圍是，作為晚輩、長輩、或同輩，在我們與他人的各種關係中，履行彼此當盡的責任（弗 5:21；彼前 2:17；羅 12:10）。
按：留意「彼此當盡的責任」中「彼此」（英文 mutually ）一詞。
127 問：晚輩當如何尊重長輩？
答：晚輩當尊重長輩，包括：
1. 在心思（瑪 1:6；利 19:3）、言語（箴 31:28；彼前 3:6）和行為（利 19:32；王上 2:19）上給予當得的敬重；……
4. 甘心樂意地順服他們合乎上帝律法的吩咐和忠告（弗 6:1－2，5－7；彼前 2:13－14；羅 13:1－5；來 13:17；箴 4:3－4；23:22；出 18:19，24）；……
按：繼續留心「合乎上帝律法的吩咐和忠告」等「限定詞」。
128 問：晚輩冒犯長輩的罪是什麼？
答：晚輩冒犯長輩的罪是，……
2. 在他們合乎上帝律法的忠告（撒上 2:25）、吩咐和責備（申 21:18－21）上，嫉妒（民 11:28－29）、蔑視（撒上 8:7；賽 3:5）、反叛（撒下 15:1－12）他們（出 21:15）和他們的地位（撒上 10:27）；……
按：看，又見無處不在的「合乎上帝律法的」等類「限定詞」。
129 問：長輩當向晚輩盡什麼責任？
答：長輩當向晚輩所盡的責任是：
1. 根據他們從上帝所受的權柄，以及他們所處的關係，愛護晚輩（西 3:19；多 2:4），為他們禱告（撒上 12:23；伯 1:5），祝福他們（王上 8:55－56；來 7:7；創 49:28）；教訓（申 6:6－7），勸勉，告誡（弗 6:4）他們；……
按：第五誡「當孝敬父母」，不是說著「兒子對父母」（頂多延及「晚輩對長輩」）的責任的嗎？怎麼忽然扯到去——
「長輩當向晚輩所盡的責任」？
看啊，清教徒的「平衡詭術」的殺著就在這裡了。繼續看，精彩在後頭。
130 問：長輩易犯的罪是什麼？
答：長輩易犯的罪，除了忽略他們當盡的責任之外（結 34:2－4），還包括：
1. 專求自己的事（腓 2:21），追求自己的榮耀（約 5:44；7:18）、舒適、好處和快樂（賽 56:10－11；申 17:17）；
2. 要求晚輩去行不合乎上帝律法（但 3:4－6；徒 4:17－18），或超出他們權能之事（出 5:10－18；太 23:2，4）；
3. 對于行惡的，出謀劃策（太 14:8；可 6:24），慫恿教唆（撒下 13:28），恩寵有加（撒上 3:13）；
4. 對于行善的，橫加攔阻，打擊士氣，不予認同（約 7:46－49；西 3:21；出 5:17）；責備不當（彼前 2:18－20；來 12:10；申 25:3）；
5. 粗心大意，把晚輩置于謬誤、誘惑和危險之中不管不顧（創 38:11，26；徒 18:17）；激怒他們（弗 6:4）；
6. 以及任何因著不公義、不慎重、為人苛刻、疏忽職責所導致的羞辱自己、削弱自身權威之事（創 9:21；王上 12:13－16；1:6；撒上 2:29－31）。
按：啊呀，「長輩易犯的罪」？——其弦外之音，自是「長輩易向後輩犯的罪」，簡直罄竹難書。
終於看「明白」了嗎？
第五誡「當孝敬父母」，一條明明是「單方面」地要求兒子（或可延及一般意義的晚輩）對父母（或可延及一般意義的長輩）盡責的誡命，並且根本沒有提到（至少是並不強調）任何前提的「不平等條約」，經我們的清教神學家這麼一「解」之後，便變成了一條「雙方對等的有條件的平等條約」。
動心動肺想清楚：
這還是同一碼事嗎？
再動心動肺想清楚：
每當你被要求「孝敬父母」（或尊敬尊長）之時，你都先「考慮」他們是不是「配得」，是否能夠滿足這樣那樣的「前提」（當然會包裝得十分合理甚至虔誠），然後才「孝敬」（包括聽命、服從）他們。哪究竟「誰是尊長」？我保證，不必多久，你就誰都「孝敬」不了，甚至會「遇人殺人」「遇父殺父」「遇皇帝殺皇帝」最終「遇上帝殺上帝」。
孝敬（順命）之前，須先通過自己的「宗教或道德」判斷，第一個教我們這樣做的人是誰？是上帝還是魔鬼？反之，第一個要求我們「無條件順服」的人又是誰？是上帝還是魔鬼？
清教神學之「鬼聲鬼氣」還聽不出來嗎？
……
「平衡」你個頭！
別告訴我：這樣「平衡」些，不好嗎？
我說：「平衡」你個頭！你到如今還未知自己「心理不平衡」嗎？
誠實吧！我們的「人性」是傾向「順服」還是「反叛」？別說你還不知道。以色列人就是人版，山上明明有個耶和華，他們山下還是要造反。
我們的「心理」既是大幅度「不平衡」地傾向於「反叛」，聖經自是必須「對症下重藥」，特別單方面地強調我們「當孝敬父母」。
第五誡「當孝敬父母」，分明是對第一誡「除了我以外，你不可有別的神」的呼應與配合，為要從「孝敬父母」開始，栽培我們學習「無條件順服」。清教徒居然教人連對父母尊長都要「有條件順服」，這不是拆上帝的台，是什麼呢？
父母或長輩自有他們的責任，但這與你何干？身為後輩，竟敢將「父母或長輩」放在自己的「論斷」之下，然後「判斷」他們是不是值得「孝敬」，這狂妄習慣一旦養成，「弒君犯上」都並無不可——所謂清教徒就真的這樣「實踐」了，還顧盼自豪不可一世。
終於明白發生什麼事沒有？
第五誡，「當孝敬父母」，明明是「針對後輩」的「不對等的無條件誡命」，清教神學家竟把它「解」成了「對等的有條件誡命」，看似「平衡」，實質是變成「針對長輩」（別忘了我們是「心理不平衡」的）。這麼一來，就替清教徒之「弒君犯上」以至矮化聖經真理、架空基督救恩、虛化基督再來等一系列「反叛行為」，提供了最佳的「偽聖經基礎」。
打著聖經反聖經，清教徒真是「天才」！
……
不可盜竊-竟成-貪財有理
再看第二個「精彩例子」。
140 問：第八條誡命是什麼？
答：第八條誡命是:“不可偷竊”（出 20:15）。
141 問：在第八條誡命中，命令什麼責任？……
1. 在人與人的契約和生意中要講究誠實、守信和公平（詩 15:2，4；亞 7:4，10；8:16－17）；
2. 凡人所當得的，就給他（羅 13:7）；
3. 非法扣押正當所有人的財物，要予以賠償（利 6:2－5；路 19:8）；
4. 根據自己的能力和他人的需要，慷慨施與、出借（路 6:30，38；約壹 3:17；弗 4:28；加 6:10）；
5. 對世上財物的判斷、願望和情感要合乎中道（提前 6:6－9；加 6:14）；
6. 對于那些供養我們肉身的東西，要審慎考慮，留心料理（提前 5:8），根據我們自身的處境，加以獲取、保守、使用和處理（箴 27:23－27；傳 2:24；3:12－13；提前 6:17－18；賽 38:1；太 11:8）；
7. 合乎上帝律法的職業要持守（林前 7:20；創 2:15；3:19），並要殷勤從事（弗 4:28；箴 10:4）；
8. 生活節儉（約 6:12，箴 21:20）；
9. 避免不必要的訴訟（林前 6:1－9）、擔保，以及其他類似的事宜（箴 6:1－6；11:15）；
10. 努力運用一切公義的、合乎上帝律法的手段，獲取、保守、增加他人以及我們自身的財富和外部產業（利 25:35；申 22:1－4；出 23:4－5；創 47:14，20；腓2:4；太 22:39）。
按：「看」出一點什麼沒有？第 1 至 9 點，都是「常識」，「常識」是什麼宗教哲理都大同小異的，等於「廢話」，第 10 點才是「真章」：
努力運用一切公義的、合乎上帝律法的手段，獲取、保守、增加他人以及我們自身的財富和外部產業。
這還是「十誡」嗎？分明是大力鼓吹「發達有理」的「資本主義宣言」。
142 問：在第八條誡命中，禁止什麼罪行？
答：在第八條誡命中禁止的罪行是:除了忽略當盡的本分之外（雅 2:15－16；約壹3:17），還有：……
1. 偷竊（弗 4:28）；
2. 搶劫（詩 62:10）；
3. 搶人口（提前 1:10）；
4. 接受任何竊取得來的東西（箴 29:24；詩 50:18）；
……（煩，都是廢話，不引了！）
23. 以及其它所有不正當地損害我們的外部產業（箴 21:17；23:20－21；28:19），不正當地使用和享受上帝所賜給我們的產業的各種做法（傳 4:8；6:2；提前 5:8）。按：套路跟上文完全一樣，前 22 點都是「常識」（廢話），第 23 點才是「真章」：
（禁止別人使用）其它所有不正當地損害我們的外部產業，不正當地使用和享受上帝所賜給我們的產業的各種做法。
第八誡「不可偷竊」明明是說「我們不可偷竊別人的東西」，竟被清教徒「解」成「別人也不可偷竊我們的東西」，「針對自己」居然變成「針對別人」。難怪「清教立國」的美帝那麼高舉「財產權」（這才是他們心目中的第一誡），這權還大到他們「有權拿槍杆子保護自己的財產」的恐怖地步。
第八誡「不可偷竊」，竟被「解」成——
正面：（自己可以）努力運用一切公義的、合乎上帝律法的手段，獲取、保守、增加他人以及我們自身的財富和外部產業。
反面：（禁止別人使用）所有不正當地損害我們的外部產業，不正當地使用和享受上帝所賜給我們的產業的各種做法。
這不是「鼓勵貪財」——叫人念念不忘「增加」及「保護」財富，是什麼呢？
……
問題在於「貪」？
別告訴我「財」不是問題，問題在於「貪」。只要像清教徒那麼「平衡」，「運用一切公義的、合乎上帝律法的手段」來獲取及保護財富，就沒問題，甚至可以「為上帝發達」以「榮耀上帝」。
——你騙誰呢？（唉，當然，人真是很好騙的。）
申 17:14 「到了耶和華－你上帝所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理我，像四圍的國一樣。』15 你總要立耶和華－你上帝所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。16 只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』17 他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。
摩西訓誡「王……不可為自己多積金銀」，有附加「不可運用不義的、不合乎上帝律法的手段」的前設嗎？即是「運用一切公義的、合乎上帝律法的手段」來「多積金銀」就可以了。
後來，王（所羅門）「多積金銀」，發大達，「榮耀」了上帝那麼一陣，卻也是他墮落的開始，大大羞辱上帝的名。
聖經對人性絲毫不樂觀，絕不會替「貪財好利」開任何「綠燈」。像清教徒那樣，裝模作樣附帶一點什麼條件，就說「多積金銀」並沒有問題，說不準還可以「榮耀上帝」，絕對是騙人的鬼話。
可悲是人本就傾向「貪財」，你給他們開「綠燈」還說到這麼理直氣壯，甚至「有聖經根據」，人們包括所謂基督徒，不貪財貪到死才怪。
貪財是萬惡之根。
有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，
用許多愁苦把自己刺透了。—— 提前 6:10
請一萬個在意，聖經不是從 道德 角度警告我們不要貪財，乃是從 信仰 角度。
路 14:15 同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：「在上帝國裏吃飯的有福了！」16 耶穌對他說：「有一人擺設大筵席，請了許多客。17 到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：『請來吧！樣樣都齊備了。』18 眾人一口同音地推辭。頭一個說：『我買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了。』19 又有一個說：『我買了五對牛，要去試一試。請你准我辭了。』20 又有一個說：『我才娶了妻，所以不能去。』21那僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：『快出去，到城裏大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。』22 僕人說：『主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。』23 主人對僕人說：『你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。24 我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。』」
看到嗎？「一塊地」，「五對牛」，並不算「大貪」，也沒有明言暗示他們是用上「不義的、不合乎上帝律法的手段」來獲取，卻是「貪」到這程度，已經「足以致命」——使人錯失天國的福音（注意，這比喻說著的不是未信的人，而是已經信了或「信過」的人）。
貪財，準確說是潛意識裡「以財為神」——將信心寄託於「財」，看上去並沒有大奸大惡，但已「足以致命」。因為——
不是上帝因你「道德不足」而拒絕救你，
是你因對上帝「信心不足」（寧信自以為可掌握的財利）
而拒絕上帝（基督）的救恩。
清教神學——實為鬼學，將「信仰」問題大幅「道德化」（何「平衡」之有？），誤導世人，以為只要「合道德」（先別管是否真合道德）就不但不會妨礙信仰，還可以榮耀上帝。結果就將人的信心——念父思家的心——徹底敗壞，叫人極端沉迷世界，迷信自己，貪戀財利，還自以為虔誠過人，衰過唔信。
太 7:21 凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。22 當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』23 我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』
太 8:11 我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；12 本國的子民反而被趕到外邊黑暗裏去，在那裏要哀哭切齒了。
將來被拒於天國門外，哭得最慘厲的，我疑心，其中最多的，要非「猶太人」，就是「清教徒」。
……
騙人者瞎
清教徒，毒蛇之種，「聰明」自是極端聰明，語言油滑，巧計無窮，還西裝筆挺，道貌岸然。卻只怕機心算盡，最終「算」掉了自己性命。
這是兩週前的「倫敦市長巡遊」，巨人「歌革與瑪各」路經所謂「聖保羅大教堂」的門外（看 1:30-2:30）——
他們看是看見，卻不曉得！
蒙蔽世人，最後連自己都「瞎」了——報應！
末了，說兩句「平衡話」，清教徒中，未必無個好人，正如法利賽人中也有個尼哥底母。但整體說，清教徒跟法利賽人一樣，自以為義，假冒為善，衰過唔信。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月廿九日
清教徒的「不歸鬼學」
清教神學究竟如何打造出這條「人看為正的不歸死路」，見微知著，單憑俄網昨天提到，他們如何把第五誡「當孝敬父母」及第八誡「不可偷竊」怎樣「解」到不只離天十萬丈，更徹徹底底背道而馳，就可知道。
先來個「語理分析」。大家先用心想想，何謂之「不歸」？或說，什麼條件會造就我們心底裡強烈的「不歸意識」？
第一自是，對將來要去之地（父家天國）不嚮往甚至很不滿。
第二自是，對現在所在之地（此間現世）很依戀甚至很滿意。
不難明白吧？一方面，我們對「父家」不在乎不滿意，另一方面，對「自己現在的家」很在乎很滿意，這麼一來，我們自會壓倒性地自覺或不自覺選擇「不歸」，不作他想。
清教神學將要求人「無條件孝敬父母」的第五誡，偷樑換柱，「解」成「有條件孝敬父母」，實則是鼓勵我們連對父母尊長都「不忘批判」，經再三「批判」後，你事實上心底裡已「目無父母尊長」。別告訴我，上帝（天父）可以例外。人的反叛根性既被「激活」了，就「無可限量」，最後，我們連上帝（天父）都不會放過。換言之，在我們的潛意識裡，我們根本不會相信「父及父家」一定比「我及我家」好，哪為什麼要「歸家」，冒上那麼大的風險，而不索性留下繼續打造我們「更有把握」的「自己的家」？
清教神學將要求人「不可偷竊」——實質叫我們「不要迷信現世財利」——的第八誡，偷樑換柱，「解」成只要做到他們之所謂「平衡」就「發達有理」的「資本主義宣言」，等於大大鼓勵人「投資現世」與「建設現世」。「自己的家」既是這樣的「事有可為」，甚至可以透過我們的「文化建設」來「榮耀上帝」，那我們還何必念念想望「歸家」（包括想望「主耶穌歸來」），好好「活在當下」就是了。
看到了嗎？「當孝敬父母」被「解」成了「只要怎樣怎樣，人就可以不敬父母」，「不可偷竊」被「解」成了「只要怎樣怎樣，人就可以貪戀財利」，久而久之，你心裡還有父母，還會想念「父家」嗎？你心裡還會抗拒「現世」，甚至對自己眼下的「家」生出無限的信念痴迷嗎？
清教神學的「不歸鬼學」就此形成，毒害眾生！
……
現世很好「胡須歸」？
清教神學，說來說去，就一個「詞」——「不歸」，或說「莫歸」，就是無所不用其極地誘惑你不要「念父思家」。
現世好得很，「胡須歸」？（為什麼要歸去）
所謂清教立國的英國及美國，就是他們用以跟「不歸鬼學」配合的「假見證」，以之「證明」我們實在不需要「歸」——包括我們的「歸回天父天家」與「基督的歸回人間（再來）」。總之，我們致力於現世建設，就可以打造出「天國」——起碼是「準天國」。
你說：「準天國」很好啊，那不是替「天國」做預備的嗎？
我說：你別白痴或裝白痴，好嗎？有了個現成的「準天國」，誰還會真心實意等將來的「真天國」？大家都別自欺欺人。所謂「一鳥在手勝於兩鳥在林」，這個熟到爛透的西方諺語，你不是還沒有聽過吧？
曾經「牧養」過我的牧師長老執事導師，他們對「真天國」有多少信心，將來能否都進到「真天國」去，我不知道。但我很知道，他們對英美帝這兩個「準天國」大有信心，因他們幾乎全都跑到這兩個「準天國」去，還直接間接「帶」無數人，包括信徒，「前仆後繼」地走進去。
清教徒的「不歸鬼學」，我只能說，從理論（譬如對第五及第八誡的「解釋」）到實踐（譬如英美帝的「清教立國」）都非常「成功」，把一條明明「死路」，裝扮成足以連「選民」都會被大大迷惑的「正途」。
……
統統都是「清教徒」
話說回來，我們也不能一味只怪罪（狹義的）清教徒。
第一，人家只是做著「合理」——合人的心理——的事。按這世界的「標準」，他們並沒有「錯」。
想想，你再「會騙」，也要人家「願騙」，才會成事。人心本來就很有「自恃」（信自己）與「戀世」（信現世）的傾向，清教徒不過是「配合」著「顧客需要」推出「相應產品」而已。
潛意識裡，我們個個都是「清教徒」，意思是，都很有跟清教徒的「不歸鬼學」呼應與配合的根性——這才是真正意義的「原罪」。
清教徒自是罪大惡極，但我們也不是「無辜」的。
第二、清教徒，最狹義地說，是指十六世紀被英國國教（聖公會）排斥的，那幫裝模作樣特別講究「信仰純正」的所謂「基督徒」。但諸君請勿「白痴」（我不是斯文體面的清教徒，用語尤其粗魯），以為跟清教徒對立的聖公會就不是清教徒。
日光之下，一切誘使你「信自己信世界信文明」的，不管掛什麼名號招牌，叫清教徒也好，叫聖公會也好，甚至叫天主教也好，更甚至叫共產黨都好，統統都是「清教徒」——只有派系不同，毫無本質之別。
末世，大淫婦也好，獸也好，十王也好，無一不是這意義上的「清教徒」。末世大混戰，不過是各個陣營派系的「清教徒」之間，為著爭奪「撒旦的終極代理權」而進行的生死搏鬥而已。
任何陣營派系的「清教徒」，都一定會打著「替天行道」的旗號，都會自命為「天選之人」、「天選之教」、「天選之黨」以至「天選之國」，別說川普，連中共都是這樣的，我看不出他們之間真有什麼分別。
他們最根本的共通點，是打著的「天」都決不是天父上帝，而是「另有其神」，是另一位他們心目中的「父」，即「這世界的王」。
他們既對「這位父」與「這個世界」矢志效忠，自必要用盡一切手段，誘使你輕忽甚至反抗「那位父」（天父）與「那個世界」（天家），繼續痴痴迷迷走在「不歸死路」上。
夠了，統統都是「清教徒」。美帝是「清教徒」，中共是「清教徒」，就連我們每個人自己也是不自覺的「清教徒」。我們當中幾乎沒有一個「愛回家」。
……
從「不歸」到「當歸」
始自該隱之種「第一塊地」與建「第一坐城」，我們的「不歸意識」就被不斷強化，最終連選民（曾信過的人）都捨不得已然到手的「一塊地」與「五對牛」，寧願放棄天國的筵席。
我時時疑心，俄網這些不只「不合時宜」更「違反人性」的話，有用嗎？我「仍舊說話」究竟是為了甚麼？
理性上說，我真的不知道。
或許，我也不需要知道。
信，就是「無條件順服」。「無條件」之一，就是「不需要知道」，或說，除了自己的分內之事，不需要知道更多。
我但知聖經千言萬語，實質只一個字——「歸」或一個詞——「當歸」。聖經整體的神學，不妨喚作——
「當 歸 神 學」！
別覺得「當歸」這詞很好笑，不，它無限優美，而且動人。
就是這「當歸」二字觸摸到我心靈最深處，喚起了我的「子性」，喚起了我無限的「念父思家」之心。
我「仍舊說話」宣揚「當歸神學」，到底有沒有「用」我不知道。我只是情不自已，不能不說，不忍不說。
俄網之上無新話，「當歸神學」這字眼，今天之前我沒有用過，但是「當歸神學」這個概念，我一定已經寫過，而且俄網百萬言，更實質都是「當歸神學」的說明、演繹與註腳。
接下來，我只是嘗試把它們稍作整合，以配合本篇「歸家異途」的主題。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十一月三十日
何以「當歸」？
我對中藥一竅不通，只是「當歸」這名字，我小時候就時有所聞。
記得，爸爸經常用當歸煎藥給媽媽吃，煎的時候，每每配上一兩個雞蛋，媽媽負責吃藥，我負責吃雞蛋。那年頭，不像今天，社會普遍並不富裕，即或雞蛋也不是經常可以吃到的，所以我很記得，何況那還是加上「藥膳味道」的雞蛋。
只是，我一直沒有留意那藥為什麼叫做「當歸」。
昨天心血來潮（還記得我的「跳躍性思維」嗎），忽然想到「當歸神學」這詞，就上網一查相關典故。
說法很多，「維基」上的版本，看上去比較「浪漫」：
相傳在很久以前，有對十分恩愛的夫妻，過著快樂幸福的日子，但妻子不幸罹患重病，多年來各處求醫均無效，丈夫發誓要治好妻子的病，便親自到人跡罕至的深山裏採藥，臨行對妻子說，若經過三年未返，一定是死於他鄉，你便可以改嫁他人。時光飛逝，三年匆匆流過，丈夫果然未回家，妻子因生活所迫，只得改嫁他人。但世事難料，改嫁不久，前夫竟採得藥草歸來，妻子深覺愧對前夫，便服下前夫送來的草藥，意欲自盡謝罪，結果反而把病治好。後來，人們就把該草藥，取名為「當歸」。
但太童話化了，反而有些不真實，而且，用意也太「淺」。我反而更愛以下這個沒那麼浪漫，甚至很有些「苦澀」味道的版本：
第二個版本明顯沒有第一個那麼「完美」，卻更深刻、真實，故而也更動人，而且帶著「苦澀」，不正正更符合「當歸」該有的「藥味」麼？更重要的是，當我讀到丈夫（不是妻子）的「悔恨」——恨自己「當歸而不歸」的時候，我就決定用上「當歸神學」這個名字。因為——
當 歸（而非什麼「榮耀上帝」）——
才是我們作為天父兒子的根本位分！
當 歸 而 不 歸——
才是我們唯一不可饒恕的致死之罪！
俄網說十萬遍：
沒有壞到 天 父 不 許 歸 家 的兒子，
只有壞到 自 己 不 願 歸 家 的逆子。
總而言之，當歸神學 最能總括聖經的全部真理。
……
當歸神學的聖經根據
實不相瞞，我非常不想用「聖經根據」這個詞，因為它早被教會「用濫」甚至「用爛」了。我不是反對神學必須有聖經根據，我是反對，「濫用」甚至「爛用」聖經來所謂證明自己的神學主張。且看：
（小教理）問 4：上帝是怎樣的上帝？
答：上帝是靈﹔他的本性，智慧，權能，聖潔，公義，恩慈，誠實，都是無限無量，無始無終，永無改變的。（約四：24，出三：14，詩一四七：5，啟四：8，十五：4，出三十四：6 - 7，伯十一：7，詩九十：2，雅一：17）
東拉西扯，左拼右湊，湊出一大堆片言隻字的經文或說金句來，就能證明上帝是怎樣的上帝嗎？
第一是，你究竟是從經文中總結出「上帝是怎樣的上帝」，還是你先假定了「上帝是怎樣的上帝」，然後找些不知相干不相干的片段經文，來權充「證據」？
第二是，每節經文都有背景脈絡，包括經文的上下文以至寫作目的等等，不能隨便孤立地「抽出來」解釋或應用。
（關於「上帝是怎樣的上帝」，稍後還會詳述。）
總意就是，要建構一個神學立論，必定要根據「聖經整體的啟示」，而不是根據個別經文或一堆經文的隨意拼湊。
問題來了，何謂之「聖經整體的啟示」？
上帝沒有把聖經啟示成「點列式」的「神學教本」或者「道德規章」，就像那些什麼《大教理》、《小教理》那樣。
聖經啟示的基本格局是「故事」，即使有類似點列式的教訓，譬如「十誡」，也是發生於具體與特定的時空脈絡之中，並且與聖經整體的前文後理互相呼應，絕不能抽離那樣的時空脈絡與前後呼應來理解。
再說一遍，聖經啟示的基本格局是「故事」，甚至說是「戲劇」或「小說」也絕不為過。聖經的總體記述，有劇情主線、佈局伏筆、人物塑造以至氣氛營造等諸多「戲劇元素」。說聖經是「戲劇」，半點沒有說聖經不是真理，不是事實，只是虛構故事的意思。
說聖經是「戲劇」，乃是說，聖經把真理與事實，以「充滿戲劇性」的方式展現出來。
聖經始自創世記的「創天造地」，終於啟示錄的「新天新地」；故事張力，始於始祖之「被逐出伊甸」與該隱的「流離飄蕩」，終於上帝子民歷經無數艱難誘惑，終得以重返天家（天國、天城、新伊甸）。中間，聖經絕大多數內容講述的正是這個「回歸過程」中經歷的各個階段。從挪亞的被選，到亞伯拉罕的蒙召，摩西的領百姓出埃及，以色列建國以至亡國，主耶穌基督降世，以至教會建立與基督再來的預言，無一不與「回歸」這條聖經故事主線緊密扣連。
我想像不出，聖經之中有比「回歸」更明顯的主線。既有此主線，人的召命自當與這條主線相連呼應，即是順應呼召走上這條「歸路」。這召命可稱之曰「當歸」。「當歸」是聖經最核心的主題。
故此任何所謂「神學」，偏離「回歸」這條主線，淡化「當歸」這個主題，任它有再多所謂「聖經根據」，我都會毫不猶疑地說：「這是異端！」
默度餘生：歸家異途 二零二四年十二月一日
何以「念父」？（一）
當歸神學是一服「苦口良藥」，目的是要治癒人「當歸而不歸」的叛逆之症，卻是如何可能做到？
浪子離家，甚至遲遲不歸，必是因為他以為家裡並沒有什麼「好東西」，值得他歸去，必須他歸去。當歸神學自要對症下藥，就是重新喚醒人「回家」是「值得」甚至「必須」的那種感覺。
當歸神學，大體上從三方面「下藥」：念父、思家、愛弟兄。說三方面只是為敘述方便，實質你中有我，我中有你，密不可分。
何以「念父」？人要怎樣，才會打從心底裡想念天父？
……
上帝「完美」與我何干？
先從反面說。
人不「念父」，原因不外有二，一是「不喜歡」，二是「不需要」。他一想起家中那個老頭就覺心煩，自是「不歸」；或他當下（自以為）活得很好，根本瞧不起家中那個老頭，自是也「不歸」。由此延伸出第三個原因，就是離家日久，因長期對父親不加思念，終而「忘記了」自己原來有個父親。
人為什麼會「不喜歡」天父？
清教神學替我們做了個「完美示範」（從反面上說），就是塑造出一個你根本「喜歡不起來」的「上帝形像」。
請再看一遍昨天提過的這段清教徒的「上帝觀」：
（小教理）問 4：上帝是怎樣的上帝？
答：上帝是靈﹔他的本性，智慧，權能，聖潔，公義，恩慈，誠實，都是無限無量，無始無終，永無改變的。（約四：24，出三：14，詩一四七：5，啟四：8，十五：4，出三十四：6 - 7，伯十一：7，詩九十：2，雅一：17）
就字眼或概念說，這位上帝「智慧，權能，聖潔，公義，恩慈，誠實」，而且「都是無限無量，無始無終，永無改變的」，一句話，「完美」。
清教徒依他們貪慕虛榮（愛看外表）的根性，自會以為「完美」不就等於「讓人喜歡」而且「絕對讓人喜歡」麼？否則何謂之「完美」？
卻請動心動肺想想：你思念父母，什麼時候是因為他們「完美」？
父母學歷低，脾氣也未必很好，更沒有給你所謂「完美」的教育；老來，他們身心機能全幅衰退，跟「完美」更完全沾不上邊，但你就是想念他們？
他們「憑」什麼？
還不是，「憑」他們對你有「生養之恩」！
當知什麼「智慧，權能，聖潔，公義，恩慈，誠實」以至「都是無限無量，無始無終，永無改變的」，實質都是些「毫無感情色彩」的字眼。張三李四都可以很「完美」，至少比我父親「完美」，但我不會就此喜愛以至思念他們，因為他們以至他們的「完美」「與我何干」？
以為某某只要達於你心中的所謂「完美標準」，你就該「喜愛」他，甚至自覺或不自覺地「以他為父」，這就怪不得，清教神學最終造就出滿街「認賊作父」的猶太人與基督徒。
只要「有奶」（所謂完美）就是「娘」（上帝）！
……
弟兄姊妹，「聰明」少少，可以嗎？
上帝有「慈愛」這種「屬性」，跟我有否真切感應到祂的慈愛，是他媽的完全兩碼子事。上帝有多少「完美屬性」都不會就讓我愛祂、思念祂，正如李Ｘ誠再有錢我都不會以他為父一樣。
出 3:14 上帝對摩西說：「我是自有永有的」。
有這麼一個上帝，有「自己有永遠有」這種「屬性」，但這與我何干？我為什麼就要信祂愛祂望祂，以至終身以祂為父，生死不逾。正如李Ｘ誠有「我非常有錢」這種「屬性」也與我全然無關一樣。
出 3:15 上帝又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華——你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」
耶和華上帝的「自有永有」之能感動以至震撼摩西，是因這「自有永有」跟摩西以至他的祖先與後代，有至重極大的關係。上帝的「自有永有」，是說，祂跟以色列人之間有「天長地久」的永恆約定。「自有永有」是「祂的名」，意思是，祂必定恪守與我們的恩典約定，直到永遠，直到萬代。
絕對不是因為上帝有「自有永有」這種屬性，摩西就會信祂，甚至忠心耿耿事奉到死。乃是因為摩西深深感應到上帝有「天長地久」的無比恩義，「由是感激，遂許上帝以馳驅」。
我上文不就說過了麼？聖經本質上是「故事書」，絕對不是外表道貌岸然，而實質冰冷無情的「神學教本」或「道德規章」。
將上帝「抽象化」為一堆「完美屬性」，絲毫不會讓你就此愛祂與思念祂。你必須進到聖經的「故事」裡，跟摩西一起「經歷上帝」，感應天父的深情厚義，你才會打從心底裡信祂愛祂望祂，以至朝朝暮暮想祂。
請把所有「垃圾神學」都扔掉，然後乾乾淨淨，就看肥皂劇一般地讀經，你很自然就可以讀進聖經的天地裡去，跟摩西等信仰先賢們同歌同哭。這樣你所得著的就不是一堆冰冷抽象的「上帝屬性」，而是深情厚義的「天父本身」。
只有「天父本身」能吸引你「念父」。
還是不太懂，就用心讀約翰福音，細看主耶穌道成肉身其實是要「幹什麼」的。看看主耶穌是否幾乎一言一行，都是在跟法利賽人（等同後來的清教徒）的「冷血神學」大唱反調，叫人「憑著祂」而不是「憑法利賽人的神學」，感應與認定「上帝是怎樣的上帝」。
耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」
—— 約 14:9
默度餘生：歸家異途 二零二四年十二月二日
何以「念父」？（二）
清教徒之可憎可恨，是他們不只自己「貪慕虛榮」，還塑造出一個比他們更貪慕虛榮的所謂「上帝」的形象。
請看他們的《小教理》（我把那些所謂經文根據全都刪去，看著心煩）：
問 1：人的主要目的是什麼？
答：人的主要目的就是榮耀上帝，永遠以他為樂。
問 2：上帝曾賜什麼准則，指教我們怎樣榮耀他，以他為樂？
答：上帝的道，載於新舊兩約聖經，就是惟一的准則，指教我們怎樣榮耀上帝，以他為樂。
問 7：上帝的預旨是什麼？
答：上帝的預旨是他從永遠所定的主意；根據他的美意，為了他自己的榮耀，預定一切將有的事。
問 47：第一條誡禁止我們作什麼？
答：第一條誡禁止我們棄絕真神，不敬拜他，不榮耀上帝，不以他為上帝，也不以他為我們的上帝，也禁止我們將那只當歸給上帝的敬拜和榮耀給任何受造之物。
問 101：我們在主禱文第一條求什麼？
答：主禱文第一條說：“願人都尊你的名為聖，”我們在此求上帝賜力量，叫我們和眾人在他自己所顯明的一切事上能榮耀他的名，並求他為自己的榮耀處理萬事。
綜合上述，你看到什麼呢？抱歉，我只看到一位，除了「自己的榮耀」便幾乎什麼都不關心的所謂「上帝」。
人同人的靈魂並不相通，因人的「心靈閉塞」，加之「謊言之子」的詐語連篇，語言的溝通功能，已近乎零。
對，從字眼上看，聖經的確有多處經文，提到要我們將榮耀歸給上帝，甚至只可以歸給耶和華我們獨一的父。但是——
第一、務必十萬個搞清楚，說「我們該當榮耀上帝」或「人有榮耀上帝的本分」，是一碼事，但說到「人（被造）的主要目的就是榮耀上帝」，是完全另一碼事，決不可以混作一談。
第二、聖經提到的「榮耀上帝」或「上帝的榮耀」，所指的究竟是「哪一種」榮耀，是人間常識所以為的那種「顯然可見」的榮耀，還是超乎人間意想的非常「隱晦」甚至「異類」的榮耀？
含含糊糊，只按照人間常識甚至人的私情惡慾，來「解釋」聖經中的「歸榮耀與上帝」，絕對可以「解」出跟經文本意完全相反的意思來，須知清教徒在這方面是特別「駕輕就熟」的。
……
本分ＶＳ目的
還不明白？請看：
詩 19:1 諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。
必須在意，「諸天述說上帝的榮耀」是一碼事，但這陳述並不必然等於「上帝造諸天的目的是為了榮耀自己」。
想想，我們身為子女，行事為人自當給父母「長臉」，起碼別給父母丟臉，這是我們的「本分」，應該。但是，你不能把這論述推演成：父母生我養我的「目的」就是要我榮耀他們。——對吧？
兒女的「本分」絕對不可推演成父母生養兒女的「目的」，否則整件事情就會徹底變味甚至變質。
再打個顯淺比方。敬老愛幼是青年人的「本分」，所以公車上他們應盡量讓座與老人幼童。但這不能推演成這樣：青年人存在的「目的」就是敬老愛幼，所以公車上他們一定得讓座與老人幼童。——這說法，聽起來也彆扭。
我的總意就是：
我們應該「在意」上帝的榮耀，並且努力榮耀上帝，這是對的；但小心，這萬萬不可被解說或演繹成——包括「暗示」——上帝自己很「在意」祂自己的榮耀。這會讓整件事情徹底變味甚至變質。
唉，這有什麼難明呢？試想，你爸媽若跟你說：
我們生養你的「目的」是要你榮耀我們！
你會感覺怎樣？會喜歡這樣的父母，還是感到惡心，甚至反感？
……
清教徒是「人格分裂」的。
他們一方面，到處宣揚什麼民主自由，反暴政反暴君，甚至不惜弒君造反，還引以為榮。可另一方面，他們的所謂神學卻塑造出一個「專顧自己的榮耀」，極自我中心甚至「自戀」，有非常典型的「昏暴之君」形象的所謂上帝。
念念不忘「萬人敬拜千呼萬歲」的所謂上帝，跟此君有何分別？
還嗅不出清教神學的「詭異味道」嗎？
動心動肺想想：
一位「專顧自己的榮耀」的「上帝」，
退一萬步，即或你對祂還不至於十分反感，
也不會覺祂是「好親近」的——
即或「敬」之，你也會「遠之」。
總之，你家裡要是有一位「威嚴到這個的程度」的「父親」，想想，你心底裡真的會愛他想他嗎？恐怕不會吧。
這就很「合理」地解釋了，積四十多年「基督教界資歷」，我幾乎從未見過一個打從心底裡愛父念父的人。那並不是因為他們「不敬畏」，而是「太敬畏」，一想起「父」或「回家」，第一件想起的事就是「豈可空手見天父」。每次想到回家的時候，先想起的是「豈可空手見爸爸」，那你還怎麼回去？久而久之，你甚至不願意想起自己有個「這樣的爸爸」。
太 27:50 耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。51 忽然，殿裏的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，52 墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。
清教徒，「聰明」絕頂，偽造出一個「榮耀」的上帝形象——表面可敬卻絕對不可親，將主耶穌千辛萬苦，以十架救恩打破的「殿裏的幔子」與「墳墓」，重新合起來、埋起來，寓意是「封鎖」人「親近天父藉以得生」的救贖之路，把教會重新帶回「不能救人的律法死路」上面去。
害人無算，罪大惡極！
……
為什麼要「榮歸天父」？
清教徒「以己度神」，他們自己貪圖體面榮耀，就以為上帝必定跟他們一樣甚至比他們更加貪圖體面榮耀。
太 6:5 你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
16 你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
他們幹什麼事情都要「讓人看到」，口裡說是「榮耀上帝」，但是例必先「榮耀自己」。我們天父上帝是這樣的嗎？
詩 19:1 諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。
2 這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。
3 無言無語，也無聲音可聽。
4 它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。對，「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段」，但怎麼述說怎樣傳揚？是像清教徒那樣，「搖旗吶喊敲鑼打鼓」，唯恐別人不知？還是「無言無語，也無聲音可聽」，謙和低調得你稍一不留神，就會全然無知無感？
太 5:45 ……他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。
上帝若要全幅彰顯祂的「榮耀」（與權能），祂應「叫日頭照好人，不照歹人；降雨給義人，不給不義的人」，這才顯得威風架勢，才能夠叫人更知敬畏祂。上帝卻是如此「內斂」，這就怪不得——
傳 8:11 因為斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡。
羅 1:21 ……他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。
這可怪誰呢？都怪上帝自己沒有「好好榮耀祂自己」，把祂的「榮耀」藏得太深太深之故。不似得我們的清教徒，連「清教徒國家」都已經立了兩個了，女皇陛下總統先生更都滿嘴巴「我們信仰上帝」，把上帝「榮耀」到無以復加。
更離譜甚至人看為「變態」的是，上帝——當然是指聖經啟示的原來上帝，而非清教神學的「人造上帝」——甚至會把自己的「榮耀」藏到「一個包著布臥在馬槽裡的嬰孩」，甚至連布都沒有，赤裸裸血淋淋地掛在刑具十字架上的一個「罪犯」的身上——
這就叫越是 （造作）「敬虔」的人，
越不可能看見這最貨真價實，
隱藏於卑微甚至羞辱裡的上帝的榮耀。
真正別有靈性的人，譬如大衛，他們看何謂之「上帝榮耀」的眼光，跟清教徒的完全不同甚至截然相反。
詩 8:3 我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，
4 便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！上帝「造天，陳設月亮星宿」，是榮耀嗎？榮耀。但感動我們的，就是這種「威風架勢」的上帝的榮耀嗎？不是！正如李Ｘ誠的「非常有錢」從來沒有「感動」過我一樣。真正能夠感動我們的，必是另一種上帝的榮耀：「人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他？」
上帝的真榮耀，並不在於祂自己做過多少偉大、體面的事；
上帝的真榮耀，乃在於祂為我們做過多少卑微、屈辱的事。
動動心肝想想，可以嗎？
你爸爸要是顧家愛家人，你會因著他「職位低微」而覺得他不夠「榮耀」嗎？還是洽洽相反，他職位越低微，工作越辛苦越受氣，在你這個兒子的心目中，只會越得榮耀？
天父叫日頭照好人也照歹人，寧願忍受人的忘恩負義，這是何等榮耀！
天父容我們浪子離家，我們兒子不知想父，但父卻要飽受「想子之苦」，這是何等榮耀！
天父把自己的榮耀深深隱藏，不強迫，讓人自己良心發現，尊重我們竟到這個地步，這是何等榮耀！
是的，我們當將一切榮耀歸給天父，因為天父替我們、為我們、因我們受的冤苦與屈辱，還不夠多嗎？
我們若是終歸不知將榮耀歸與天父，天父沒有一條毛的損失，錯失天父天家以致永遠沉淪的，是我們。
我們被造，斷不是為了滿足上帝的榮耀（上帝沒你「變態」），而是無限慈悲慷慨的天父上帝，要把祂已然滿足的榮耀分享與我們。
將榮耀歸與天父，其實毫無代價（榮耀本來都是祂的），你卻因此得了一位榮耀的父。榮歸天父並沒有「成就父」（祂在永恆中已然為父），卻「成就了你」——你莫名其妙得了一個「神的兒子」的寶貴名分。
總而言之，跟「清教鬼學」的「偽敬虔」徹底相反：
天父不是用「你」來完成祂的榮耀，祂用祂的榮耀來完成你。上帝創造不以祂的榮耀為中心，乃以你的幸福為中心。「榮耀上帝」不是天父造你的目的，「你」才是天父創造的目的。
何以「念父」？——有父如此，教我如何不想祂！
默度餘生：歸家異途 二零二四年十二月三日
何以「思家」？
說罷「念父」，現在來說「思家」。
都說分開三點（念父、思家、愛弟兄）陳述只為方便，三者其實密不可分。因為所謂「思家」，最核心的必是思念「家人」。「家」不是一個空間概念，乃是一個關係概念、倫理概念。
但是這樣一來，問題來了，之前說過了「念父」，之後會說「愛弟兄」，兩大範疇的「家人」（父及弟兄）都論到了，哪為什麼還要另立「思家」這一點？
諸君可別忘了，「你自己」也是「家人」啊！
對父的思念感恩，會讓你想到歸家，對弟兄的關切痛惜，也會讓你想到歸家（這點容後細說），那麼「你自己」呢？「你自己」又會在哪些方面，以什麼「角色」，或說在怎麼樣的光景下，會被激發起「我要起來回家」的「思家」念頭？
路 15:14 （小兒子）既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。15 於是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裏去放豬。16 他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。17 他醒悟過來，就說：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？18 我要起來，到我父親那裏去……。」
大家大概知道我要說什麼沒有？
……
「護理」？還是「害你」？
寫到這裡，我猶疑了很久，有些寫不下去。因為？因為人性太暗黑了，寫多了，怕自己的心也變得暗黑。求天父憐憫。
人心比萬物都詭詐，只沒想到，會詭詐到像清教徒的「不歸鬼學」這個程度，真可以騙盡蒼生。
為了攔阻你「念父」，清教徒用上了一個「神聖」字眼——「上帝的榮耀」。為了攔阻你「思家」，清教徒又用上了另一個「神聖」字眼——「上帝的護理」。明明「禽獸」卻又「衣冠楚楚」至此，更讓人毛骨悚然！
（小教理，下同）問 8：上帝怎樣執行他的預旨？
答：上帝用創造和護理之工來執行他的預旨。
問 11：上帝之護理之工是什麼？
答：上帝的護理之工，就是用他至極的聖潔、智慧、權能。保護他所造的萬物，並且管理他們一切的動作。
對於這個什麼「上帝的護理」，清教徒自是有一番最動聽的說詞，更會一如既往地大量引經據典，讓你「無法辯駁」：
上帝通過祂治理性護理（governing providence）來實現祂的目的。《以弗所書》1 章 11-12 節肯定地說，上帝“是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的，叫祂的榮耀從我們可以得著稱贊”。托馬斯·古德溫對《以弗所書》 1 章的注釋中寫道：“上帝事先籌算了一切—–沒有什麼不在祂的計劃之內”。他繼續說，上帝的“意志必立定，不可攔阻”（詩 135：6；賽 46：10）。上帝的護理包括了最微小的事情（太 10：30）、偶然事件（出 21：13；箴 16：33；王上 22：28，34）以及人的選擇（雅 4：15；出34：24；11：3）。上帝的籌算，指的是祂“胸有成竹地選定最好的”或“對要做的最好的事有明確的判斷”，唯獨上帝能夠如此行（賽 28：29）。畢竟這是上帝的意志，因為上帝做選擇，不是選最可行的選項，好像祂依賴任何事物似的。恰恰相反，“萬事都出于上帝的意志”，並且上帝籌算和立定如何“把它做到最好”。上帝至高的目的不只是我們談論或唱歌贊美祂，而是讓我們存留、頌贊祂的榮耀。古德溫說：因為“你的存在、你的全人和你所擁有的，都應歸榮耀于”。
俄巴底亞·塞吉維克（Obadiah Sedgwick，約 1600-1658）補充道：“上帝的護理遍及所有的被造之物及其有關它們的細節”。他的這個心得來自《馬太福音》10 章 29-30 節基督的話：“兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。”塞吉維克這樣定義護理：“神聖的護理是上帝的一個外在行動，借此祂智慧地、聖潔地、公正地和權能地保守並治理萬物，來頌贊祂自己的榮耀。”
——《清教徒論上帝的護理》
上帝絕對不是一個「不顧家」的父，祂不是創造了世界與我們之後，就撒手不管，任由我們自生自滅，反是無微不至地一直「護理」著我們以至萬有，以之實現祂創造的最終與最美的目的。這就讓我們無論遭遇順逆，都可以持定對天父的信心，不至於跌倒。
這說法能不動聽更中聽嗎？我事實上也不可能反對——就看字面的話。
問題是清教徒的「意思」（用意）就止於這裡嗎？還是，更有不可告人的「議程」暗伏在其中？
諸君想像一下，一想到上帝，就想到「護理」，且是無微不至的「護理」，持續不斷的「護理」，這真是聖經的（全面）啟示嗎？
清教徒最會（表面）「平衡」，《小教理》就裝模作樣提過這幾點：
問 17：始祖墮落將世人陷在什麼境況中？
答：始祖墮落將世人陷在罪惡和悲慘的境況中。
問 18：世人陷在罪惡中，那個罪惡在於什麼？
答：世人陷在罪惡境況中，那個罪惡在於：一、亞當初犯的罪孽，二、原來義性的喪失，三、全性的腐敗，就是通常所說的原罪，四、各人從原罪所發生的本罪。
問 19：世人在墮落境況中的悲慘是什麼？
答：全人類由於墮落喪失與上帝的交往，反落在上帝忿怒和咒詛之下，因此應受今生一切的愁苦和死亡，以及地獄永久的痛苦。
清教徒自己也提到上帝不是只有「護理」，還有「忿怒和咒詛」。但他們的神學會為「上帝的護理」獨立開闢一章，但對「上帝的咒詛」輕輕帶過，或只將它的影響高度限制於人的「靈性墮落」，不及於人性以至世界（物質世界與人文世界）的方方面面。
看出一些什麼端倪沒有？那就是，清教徒明言暗示：
人是犯罪墮落了，上帝也相應地施行「咒詛」，但這其實「影響不大」，因為更有上帝無微不至與持續不斷的「護理」在。一言以蔽之：
上帝的護理 遠遠大於 上帝的咒詛！
甚至「上帝的咒詛」在清教徒的神學裡，只是隨口說說而已，實質並不存在，否則他們怎可能建立他們那麼「樂觀」的「文化使命觀」以至（偽）「末世論」（後千禧年主義）？
上帝苦心孤詣的「咒詛」（注意，不只咒詛人，還咒詛地），清教徒卻把它們一腳踢開，然後一味高唱「上帝的護理」，趾高氣揚發展他們的宗教事業、文化事業，還「清教徒立國」。這就不只是「打著聖經反聖經」，還「打著上帝反上帝」——
以一個「護理的上帝」打倒一個「咒詛的上帝」！
終於明白發生什麼事沒有？
這就充分解釋了，新冠疫情多年，幾乎沒有一家教會敢說這是「上帝的咒詛」。因為「咒詛的上帝」在許多教會（不只清教徒）的神學裡，早已不復存在，甚或被標籤為「邪神惡魔」。只有「惡魔」才會咒詛，從童話都神學，都是這麼說。但請動心想想，這種「護理神學」最終究竟「護你」還是「害你」？
……
唉，還不明白？
天父為什麼要咒詛，再說一遍，不只咒詛人，還咒詛地，甚至單看創世記，就已經有多次毀城（所多瑪）、滅世（大洪水）與破壞文明（巴別塔）的「要命」的「咒詛行為」？
天父大施「咒詛」還不是為了——讓你「想家」？
上帝處處「搞破壞」，就是為了要你活得不好活得不安，希望你別沉迷世界，尤其是人文世界即所謂文明建設，好耐心等候，盼望「回家」。
上帝「咒詛地」的目的不是很清楚嗎？
清教鬼學，詐語連篇，片面地高舉「上帝的護理」，準確說是把「上帝的護理」高度限制在人想望的那個定義裡——就是「護理」到我們可以大安旨意地發展自己的文明建設，就在今生現世裡奉不知那個上帝的「聖旨」打造「自己的家」，再也不想甚至從此想不起「回歸父家」。
何以「不思家」？——當下活得很好，更有天下無敵的所謂「上帝護理」，還思什麼家？這就是清教徒的「不歸鬼學」，殺人不見血！
……
「咒你」，是要「救你」！
從反面參透萬事。
我絕對不會否定上帝對我們的「護理」，只是誰告訴你，上帝咒詛人與地，以至毀城（所多瑪）、滅世（大洪水）與破壞文明（巴別塔），就不是「護理」？
將我們身上以至心裡的「病毒」——尤其是「清教病毒」，以最「狠」的方式徹底清除出去，就難道不是我們最必需的「護理」嗎？
天父無限慈悲，就因要達成祂的「護理之工」，祂才更必需下猛藥，施以人看為越來越重的咒詛，包括針對猶太人、基督徒以至普世的咒詛。
上帝咒詛的本質，就是以「清洗」的方式進行「護理」。一是把始終不知悔改的人永遠清除出去；二是把尚且可救的人心中的「不歸惡意」永遠清除出去，叫他們打從心底裡生出「我要起來回家」的「思家」心念來。
何以「思家」？——天父「咒詛」你與世界，咒到你活得痛苦活得不安，咒到世界兵荒馬亂災殃不斷，無非就是希望你「思家」。
人要是被「咒」到這個分上，竟還不「思家」，還在痴迷清教徒的「護理神學」，繼續妄想著各色各樣的「持續發展」，那就真是上帝都救不過來，算了。總之——
咒你非害你，護你才害你。
置死始得生，求生反陷死。
世界活不成，胡不歸故里？
慈父立家門，天天在等你。俄網，不，真正的聖經神學，就是這麼「異類」，故而歸家之路也必是「異途」。有耳可聽的且聽。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十二月四日
何以「愛弟兄」？
說罷「念父」與「思家」，現在來說「愛弟兄」。
當心，我這裡說的「何以」主要不是指「怎樣」，是指「為什麼」，即為什麼「愛弟兄」會有助於我們走上歸家之路，足以為「當歸神學」三大構成元素之一。
先回頭分析一下「念父」與「思家」是怎樣「運作」的。
大體上是，天父的深情厚義，在「前方」吸引著我們想家、回家，我們自己當下的艱難光景，則在「後面」推動著我們想家、回家。這樣一前一後一拉一推，就帶引與保守著我們一直走在歸家之路上。大體上就是這麼「運作」。
好了，哪為什麼還需要加上第三項「驅動力」——「愛弟兄」？
……
天父慈悲，諒解世人，知道要我們「念父」，以「念父」為歸家的主要動力，那太太太太難了。
出埃及的以色列人，有百萬之眾，但真正因著「念父」而出埃及的，除了摩西，恐怕沒有幾個。絕大多數民眾（其實我們也是），都不過是因著「現下難艱」，譬如要在埃及當苦工，才稍稍有出埃及去另找一個什麼「家」的念頭。但這種基於環境的「思家念頭」是很脆弱的，沒走上幾天又會吵著寧願返埃及去。
以父的恩義感動世人「念父」，很難（別以為我們很有良心）；通過「咒詛」，用環境因素迫世人「思家」，其實也沒有想像般的容易。
第一、「咒詛」要是太輕或經時間「沖淡」，我們就根本不在乎甚至沒有反應，或過不了幾天就故態復萌，士師記以色列人不斷「又行耶和華眼中看為惡的事」便是經典（其實他們到今天還是這樣）：
士 3:12 以色列人又行耶和華眼中看為惡的事……
4:1 以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，
6:1 以色列人又行耶和華眼中看為惡的事……別只說以色列人，就看我們自己吧，這幾年新冠疫情，有半分使我們清醒過來，曉得稍稍「思家」沒有？沒有，影都沒有！
第二、「咒詛」若是比較到肉重手，我們就怎樣？悔改回轉？哪有這麼容易？
來來去去，還不就是：種地築城（該隱）、發展高等文明（拉麥）、起巴別塔（大洪水後的人）、投靠埃及人（亡國前後的猶大百姓），等等，用各種方法門路自救自保，實質都是「反咒詛」？哪裡有幾個會認真「思家」的！
第三、好，哪「咒詛」去到非常重手，人們的反應怎樣？一定就會悔改嗎？
啟 16: 8 第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。9 人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的上帝之名，並不悔改將榮耀歸給上帝。10 第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；11 又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的上帝，並不悔改所行的。
並不悔改所行的，還褻瀆天上的上帝，慘不忍睹！
別以為像「小兒子」那樣，「既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來……」，人就必定會「醒悟過來」想到「起來，到我父親那裏去」。我們若是這麼容易，上帝輕輕「咒詛」一下就曉得「思家」，就好了，可惜不是。天父的「咒詛」只好越發加碼，直到末日的七碗巨災——怨誰呢？
……
你的弟兄在哪裡？
天父慈悲，祂知道我們軟的（以父愛感動）不受，硬的（用咒詛迫使）又不受，卻還是不忍心就此棄絕我們，於是，想到怕是還第三種方法——「愛弟兄」——以愛弟兄的同理心驅動我們。
先來一點心理分析。
用咒詛（苦難）來驅動我們回家，「力度」很難掌握，效果很難控制。主因是，我們自己若是「受苦主體」，苦難輕，沒感覺，苦難重，有感覺了，但因太直接，我們的「本能反應」會很大，信心大到像約伯那樣的，也不能避免會有「不理智」的情緒反應，何況一般人呢？
我撫心自問，若十分重大的苦難發生在自己身上，譬如遇上嚴重交通意外而導致終身殘疾，我真的不敢說自己能否受得起，是否還能在俄網上說這些「風涼話」，還是千年道行一朝喪，離棄上帝，咒天罵地去了。
好了，苦難若發生在別人身上（小心，這裡絕無幸災樂禍之意），又會怎樣？
必須知道：
這是針對人的「同理心」（弟兄心）的決定性考驗；
同時也是人的「回家心」能否被喚醒的決定性關鍵。
因苦難並非「直接」發生在你的身上，「本能反應」沒有被刺激起來，你因而可以相對冷靜（但絕對不等於無情）地觀照人間苦難。
不懂，就用心細讀杜甫的《三吏》與《三別》。詩中受苦的都是「別人」，是老者、窮漢、少年，小夫妻，杜甫某意義上說只是「旁觀者」，但他以無限的同理之心，進到別人的苦難世界裡，寄與最深厚的同情，讀來讓人無比感動。俄網說十萬遍，別急於讀經信主，多讀幾首杜甫詩，讀出一片悲天憫人之心才讀經信主，否則「信」到像清教徒一樣外表「敬虔」而其實冷血，衰過唔信。
該當知道，整過基督信仰（廣義，包括真猶太信仰）的奠基人，就是那位天下人間最經典的「愛弟兄者」——摩西。
徒 7:23 他（摩西）將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；
來 11:24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。25 他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。
按人間際遇，摩西是最沒有需要「出埃及」去另找一個什麼「家」的以色列人，因為他的當下「活得很好」。卻是，他先而因著不忍「弟兄」受苦，「心中起意去看望他的弟兄以色列人」，後更蒙上帝的呼召，回埃及去將上帝的百姓以色列人「從埃及領出來」。不忍見以色列百姓在埃及受苦，要救他們，帶他們出去建造一個家的，既是上帝，也是摩西——天地同心。
要之——
呼喚摩西「出埃及」去「回家」的，
既是「父」也是「家」也是「弟兄」。
眼見別人（弟兄）在苦難之中，心中不忍，甚至自責（我何能獨自享福），想替他們都找一個「幸福的家」。卻恨救世無力，於是寄望有某種「天國」。這精神，作為中國人應該熟悉不過，還是杜甫：
安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏！
風雨不動安如山。
嗚呼！何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足！
—— 杜甫《茅屋為秋風所破歌》
聖經中的信心偉人，無不一不具備「杜甫般」的偉大的「愛弟兄之心」，並且這弟兄心幾乎都「直指天國」：
創 13:8 亞伯蘭就對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。9 遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」
來 11:24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。25 他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。
撒上 30:23 大衛說：「弟兄們，耶和華所賜給我們的，不可不分給他們；因為他保佑我們，將那攻擊我們的敵軍交在我們手裏。24 這事誰肯依從你們呢？上陣的得多少，看守器具的也得多少；應當大家平分。」25 大衛定此為以色列的律例典章，從那日直到今日。
詩 133:1 看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！2 這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟；3 又好比黑門的甘露降在錫安山；因為在那裏有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。
羅 9:1 我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證：2 我是大有憂愁，心裏時常傷痛；3 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。
約壹 2:9 人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏。10 愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。11 惟獨恨弟兄的，是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往哪裏去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。
我之所謂「直指天國」，是指，他們不只是泛泛的愛弟兄，更是都夢想著一個「弟兄和睦同居」的大同天國——這些人都懷有救世（弟兄）之心，但是又都自知救世無力，於是企盼天國降臨，人無德無力為之的大同天國，天父會以無限的慈悲與大能，終而成就這事。
……
當心，信仰者的「弟兄」不只現在或未來的「弟兄」，還有過去的「弟兄」。
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
信仰者都是「赤焰舊人」（見《琅琊榜》），他們都背負著無數「弟兄」的冤情，很想替他們平反伸冤。但他們不是自己來替弟兄們平反伸冤，而是等候上帝，等候主耶穌基督再來審判世界，卻不只是審判惡人，還要在將來的天國裡，足足地賞報弟兄們的忠心耿耿。
……
你愛弟兄，弟兄救你
人若「愛兄弟」，既見有弟兄們受痛苦、蒙冤屈，又見有弟兄們相扎相害，卻是無力救世，他能不痛心，能不天天仰望基督再來引入天國？
天父無限慈悲，比之於「念父」與「思家」，「愛弟兄」其實是最易運作的「回家動力」。「念父」，有些太高太遠太抽象，我們不容易感應得到；用咒詛（苦難）來迫我們「思家」，坦白說，你受得了麼？唯有「弟兄」與他們的「苦難」，很具體，在你身邊更是到處都有，這種「驅動能源」絕對不缺。
明白嗎？天父要我們「愛弟兄」，其實不是叫你「救弟兄」，乃是「讓弟兄救你」，是他們的苦難引起你的內心不忍，喚起了你對天家天國朝思暮盼的盼望與呼求。
他們——你的弟兄，
尤其是受苦中最小的弟兄，
都是領你回家的「領路天使」——
是 他 們 救 了 你 ！
……
最「恨弟兄」的鬼學
末了，不得不再說幾句清教徒的壞話。
他們以「上帝的榮耀」攔阻你「念父」，以「上帝的護理」攔阻你「思家」，哪他們又以什麼花言巧語、狡詐操作，攔阻你「愛弟兄」呢？
還用說麼？他們以在北美打造所謂「新迦南」為名，趕逐印第安人，侵佔他們的生存空間，還奴役黑奴、剝削華工，「以人血建造這國」；他們以「傳福音」或文明開化世界為名，進行殖民侵掠，甚至販黑奴賣鴉片；直到現在，他們仍以無比詭詐的財金手段，進行著全球剝削。人類所有「霸凌弟兄」的行為，清教徒都做過，而且做得近乎極至。
別說這不關清教徒的事，說直接從事這些惡行的，是某些西方政府或者商人。須知他們提供的「清教鬼學」絕對是背後「黑手」的主要成分。他們是「合理化」資本主義與殖民主義的「假先知」，同樣罪無可恕。
大家用心肝想想，好嗎？
想想，會合理化資本主義與殖民主義的清教神學，會是引導你「愛弟兄」的神學嗎？絕對不可能！合理化資本主義與殖民主義，實質必然等於合理化奴役弟兄、剝削弟兄，必是最最最反對「愛弟兄」的，是最「恨弟兄」的鬼學。
清教鬼學道貌岸然，實質邪到入骨！
可 12:38 耶穌在教訓之間，說：「你們要防備文士；他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，39 又喜愛會堂裏的高位，筵席上的首座。
40 他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！」
這些毒蛇之種，最可憎可恨的還是，他們自己「人權記錄」惡劣不堪，竟還敢到處以人權為名，指指點點，甚至制裁這個制裁那個——
太 23:29 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：30『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』31 這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。32 你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！
33 你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？
主耶穌 咒罵（絕不只是泛泛的指責）文士和法利賽人的話，幾乎每一個字都適用在這些厚顏無恥的清教徒的身上。無限可悲的是，許多人竟真信他們「悔改」了。
所謂清教徒冒起於十六世紀末，英國倫敦共濟會總壇成立於 1717 年，「背景」接近；英帝殖民擴張，上海外灘卻沒有一家所謂教堂，但有英國共濟會分壇；英皇長期任所謂英國國教守護人，而英皇親屬則長期任英國共濟會大佬；美國總統，一大幫同時有共濟會員及所謂基督徒身分，別忘了還有他們「金字塔國璽」——英美帝教會（不管掛什麼招牌）跟共濟會長期勾結，裡應外合狼狽為奸，白痴都該看得出來。
騙人的無恥，被騙的無知，作死到如此之地步，由得他們吧。
……
勸君莫與天比高
好了，是時候總結一下我的「當歸神學」。
天父以無比慈愛，尤其是祂自己的蒙受冤苦，引動你「念父」；又以苦難咒詛，迫使你「思家」；更以弟兄之苦，激動你「愛弟兄」之心，想替他們找一個給他們幸福與還他們公道的「家」。
念父、思家、愛弟兄，這三重動力一同驅動，都是為了「救你回家」。
留意到嗎？這三重動力，都與「受苦」緊密相關：
天父受苦，讓你「念父」；
自己受苦，讓你「思家」；
弟兄受苦，讓你「愛弟兄」。
而受苦，或直接或間接，都與「咒詛」相關。「咒詛」，人間，甚至絕大多數所謂教會都以為是「害你」的，誰知，天父用它們來「救你」。
有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
又有一條路，人以為歪，至終成為永生之路。
天父為激動我們思家，引領我們回家，就這樣，苦心孤詣，近於不擇手段，用上許多世人（尤其自命「又理智又虔誠」的清教徒）所以為的「旁門左道」。誰想：
旁 門 才 是 正 道 ，
歸 家 必 是 異 途 ！勸君莫與天比高——天父就是「高招」，毒蛇之種再聰明，都是垃圾。
默度餘生：歸家異途 二零二四年十二月五日
「如上帝」的生死兩途
何謂之「歸家異途」，我已說得夠清楚了，所以本輯日誌打算就此結束。當然，我也很知道，我說的不會有什麼用，不會有誰真的會走上這「歸家異途」，因為人總是相信他「看為正」的路。
事實上「沒用」的不只我，天父苦心孤詣費煞苦心，以「念父」、「思家」、「愛弟兄」三管齊下引導世人回家，也不見得很「有用」。得救的，最終認父歸家，怎麼算都是少數，甚至只是「餘數」。
何以「不歸」？——人為什麼總是「不歸」甚至「死也不歸」？
要我們良心發現，曉得思念天父，怕是陳義太高；那好，上帝用咒詛，用苦難，夠直接了吧？再說，就算我們零同理心，對別人的苦難無知無感，對自己的苦難或苦難將會臨於自己身上的恐懼與無奈，總該有知有感吧？卻是為什麼，我們還是那麼痴迷戀世，甚至自信滿滿，全不思歸？
哪裡「出事」了？
其實並沒有哪裡「出事」，這出自「人性之自然」，即「原罪」。
……
原來「原罪」
我不知閣下系出什麼「神學門派」，對「原罪」有什麼定論。請聽我說，俄網的說法就是「異類」，信不信由你。
原罪絕對不是始祖「墮落」之後，才生出來附於人性裡的不知什麼東西，原罪是人被造之時，就與人形影不離的「人性」中的一部分，甚至是相當核心的一部分。
許多基督徒完全分不清「道德」與「信仰」，以為什麼「罪」都一定是「反道德」的意思。事實上，不只原罪，所有最關係生死的罪都與所謂「道德」無關，乃與「信仰」有關。正如上述，「當孝敬父母」是為引導我們尊一敬畏天父；「不可偷竊」是為防止我們迷信現世財利，重點都在「信仰」而非泛泛的「道德」。如果通常所說的罪，重心都在「信仰」而非「道德」，那麼原罪必定更是。
創 3:4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
你哪隻眼看見撒但誘惑始祖吃禁果，重點是叫他們做一個「不道德的人」？完全相反，是要他們做一個「道德完美的人」。「如上帝能知道善惡」，難道「知道善惡」是為了故意去行惡？怎麼可能？
好了，這有什麼問題？按照清教徒「滿嘴巴道德」的神學，這正確得很啊，何罪之有？
你或說：問題或在「如上帝」三字，要與上帝看齊，太狂妄了！
可是——
創 1:26 上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」
上帝「照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，不就是希望人能「似祂」（如上帝）麼？始祖為了「如上帝」而吃下分別善惡樹上的果子，何罪之有？
我們的清教神學家不是都說上帝是「善」甚至「至善」的嗎？始祖努力追求「如上帝」，追求「邁於至善」，這跟清教徒的「成聖觀」不是同一碼事嗎？
說來說去，上帝究竟想怎樣？竟究想不想我們肖似祂？人努力追求「如上帝」怎麼就成了「原罪」？
羅 7:18 我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。19 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。20 若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裏頭的罪做的。21 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。22 因為按著我裏面的意思，我是喜歡上帝的律；23 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。24 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？
我非常疑心，整個基督教歷史裡，沒有幾個人真的讀明白保羅究竟在扎掙著、苦惱著什麼。
保羅說「立志為善由得我，只是行出來由不得我」，是說他不能守律法嗎？豈不知保羅也說過：「4 其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。5 我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；6 就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓 3 章）
叫保羅痛苦甚至極其恐懼的，並不是他不能夠成功守律法，而是他守了還守到「無可指摘」，但與之同時，竟然「便有惡與我同在」。
這「惡」是指什麼？
想想，當初，始祖吃下能叫人「分別善惡」的果子時，是想還是不想守所謂的「道德律」？當然是想啊，始祖大概不會無聊或者叛逆到，知道「分別善惡」是為了故意找惡的事情來幹吧？
始祖吃「分別善惡果」明明是求善，保羅「守律法」也明明是求善，為什麼都會同樣地「便有惡與我同在」？這「惡」到底是指什麼？
唉，有明白我說著什麼的沒有？
這「惡」只可能是指，他們之「求善」出了一些什麼「問題」。
必得再強調，我說他們之「求善」出了「問題」，絕不是指他們沒有「求著」。不是這樣的。始祖吃了分別善惡果子，是真傢伙「眼睛明亮了」，保羅也是「就律法上的義說，我是無可指摘的」。這方面沒有「問題」。
哪「問題」出在哪一方面？
問題就是出在，人在想「完美地」遵守道德律或律法的同時，或說想追求「如上帝般完美」的同時，便有一個極大的危機出現——雖非必然，但可能性極大，就是他心底裡會不期然地生出「與上帝對抗」的意識來。
說白些，就是——
你越能「完美地遵守道德」，你就越可能覺得自己「如上帝」，越來越接近「上帝的境界」。卻就這樣，一個致命的危險就潛伏在你心裡——
我自己都那麼「上帝」了，
我何不脫離（這個）上帝，自立門戶，
甚至——取而代之？
表面上，我很努力甚至虔誠地遵守道德律或律法，心底裡，我卻滿懷著要脫離上帝，甚至要取而代之的窮兇極惡的野心。
終於明白何謂之真正「原罪」沒有？它絕不是始祖所謂墮落之後才「遺傳」給我們的什麼犯罪傾向。它是我生而為人，受造之時就已有的核心根性。
你說：上帝為什麼不把我們「造好些」，一落手就不讓我們有這根性？
我說：上帝做不到，更做不出！
天父跟一切正常的父親一樣，都希望兒子「肖似他們」，而要容讓兒子「肖似自己」就必得冒上上述的重大風險，就是兒子心裡有可能生出脫離甚至取代父親的邪惡傾向。
這就完全解釋了，人的「不歸」（不肯認父歸家）的意識為什麼會那麼強烈，上帝用盡法子，他們還是打死都不歸家。
一個矢志要「脫離父親」的人，就連想家都不太可能，別說歸家。
……
人間走一場
唉，大概明白發生什麼事沒有？
天父把我們逐出伊甸（本來的家），要我們流離飄蕩，還越發重手咒詛地，實質都只是為著一事，就是希望我們充分知道——
詩 73:25 除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。
約 15:5 離了我，你們就不能做甚麼！
然後，想家，繼而起來回家。
天父的確很想我們「如上帝」（肖似祂），但是誰告訴你「如上帝」只得一種方式，就是必須「脫離上帝」使自己也「成為另一個上帝」？——這是魔鬼及牠的蛇種蓄意誤導我們的！
兒子留在家中，留在父親的身邊，好好體念親心，安心繼承父業，不是一樣可以而且是真正可以「似爸爸」麼？
想「如上帝」是人被造的必然根性，嚴格說來，其實不能算是原罪或罪性，只是的確有可能被魔鬼誤導而走上「如上帝」的歪路，但同樣也可能被聖靈引導走上「如上帝」的正途。
這便是「如上帝」的生死兩途！
天父要我們「人間走一場」，就是希望我們終而知道哪條「如上帝之路」，簡單說即是「靠律法——憑人自己的義」還是「信恩典——憑基督的義」，才是真真正正能夠幫助我們念父歸家之路。
太 5:43「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。46 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？47 你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
毒害眾生的清教鬼學，把「你們要完全，像你們的天父完全一樣」混解成「完全守律法」，經文卻明明是說，當像天父那樣「不苛求別人完全」。
體諒人而非苛求人，才是天父的完全！
天父要我們「肖似祂」的，是這種寬厚仁愛的「完全」，而不是法利賽人與清教徒胡說八道，就連他們自己都做不到的道德或律法上的「完全」。任何在人間真正走過，且具有最起碼的同理心，知道自己的軟弱故而也諒解弟兄的軟弱的人，都一定會明白我說著什麼。
基督道成肉身，連上帝都自甘降卑到「不似上帝」了，可是我們的清教神學家竟然教我們要不斷地「提升」或「成聖」，實質是妄圖「比上帝還要上帝」。這不是鬼學，是什麼呢？
……
沒完沒了的人謀天國
關於「當歸神學」已說得夠多。有沒有用？不奢望，說了就算。
末了再說一點，請先看經文：
但 2:40 第四國，必堅壯如鐵，鐵能打碎剋制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎壓制列國。41 你既見像的腳和腳指頭，一半是窯匠的泥，一半是鐵，那國將來也必分開。你既見鐵與泥攙雜，那國也必有鐵的力量。42那腳指頭，既是半鐵半泥，那國也必半強半弱。43 你既見鐵與泥攙雜，那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。
44 當那列王在位的時候，天上的上帝必 另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。
聖經啟示清清楚楚，「第四國」與「第五國」（永恆天國）之間，絕不存在「四點五國」，即任何意義的「準天國」。
但人就喜歡「當下」喜歡「搞作」，喜歡「自己來」而不是「等主來」建造天國。於是歷史上一再出現打著各種旗號招牌的「人謀天國」，包括所謂「以色列復國」或「基督教立國」。末世情況更慘烈，更可悲可笑。
君且看，今天，基督教界到處都是這類惡心鬼話——
阿貓阿狗都可以是「天選之人」。人心本來就不思歸，誰能叫你多痴迷世界幾天，誰就是「救世主」。世人甚至教會都淪喪如此，我還可以「奢望」什麼呢？
唯一是，天父慈悲睿智，這裡那裡，或還有餘種，也未可知！
本輯日誌就到此為止，主若許可，月中復工。
